回到你心中

安娜贝尔苏 2016-12-07 0

仁者见仁智者见智吧，翻译确实不咋地，有些地方读不通读不懂，当然，深奥的东西没有基础也很难轻易理解。马哈希的无宗教观目前看来我比较赞同，不过我疑惑的是稳住自性之后完全可以对自身的伤痛忽视了？

绿净春深 2013-01-03 0

个人觉得马哈希尊者的思路跟禅宗很类似，绕过一切，不断问自己“我是谁？”，都是直指人心，见性成佛，虽然他不属于任何现存的宗教，但是到达的目的地都一样。一本充满智慧语录的书。

酥哥拉笛 2016-12-04 0

问问自己:我是谁？

老夜子 2011-01-02 1

翻译得很烂，很多病句，表达不流畅。

xuuuuu 2015-04-12 0

自性

蕙蕙 2014-01-27 0

以问答的方式诠释了“我即自性”，以及如何通过向内探索寻找真我，其实光读是没有用的，不去实践体会，很难读明白

mike 2012-03-30 0

很平静的书

Ｍoi 2011-07-28 0

喜悦之师，感恩他的意识透过照片传递出存在的喜悦与无限。非常爱他。

许教父 2013-04-11 0

跟老肯一样，放在枕头边

劈头士》睁木 2011-12-18 2

马哈希尊者的法门，类似禅宗“念佛是谁”，我即是自性，欲求自性，便是不得自性，自性始终就在。。。最后马哈希尊者因为长期静坐，腿关节也溃烂，右臂的肿瘤又是致命的，我总想到《卡拉马佐夫兄弟》中，长老死后也会发臭。。。由此我又想到了点什么，说不清楚。。。

老夜子 2011-01-02 1

翻译得很烂，很多病句，表达不流畅。

安娜贝尔苏 2016-12-07 0

仁者见仁智者见智吧，翻译确实不咋地，有些地方读不通读不懂，当然，深奥的东西没有基础也很难轻易理解。马哈希的无宗教观目前看来我比较赞同，不过我疑惑的是稳住自性之后完全可以对自身的伤痛忽视了？

绿净春深 2013-01-03 0

个人觉得马哈希尊者的思路跟禅宗很类似，绕过一切，不断问自己“我是谁？”，都是直指人心，见性成佛，虽然他不属于任何现存的宗教，但是到达的目的地都一样。一本充满智慧语录的书。

酥哥拉笛 2016-12-04 0

问问自己:我是谁？

xuuuuu 2015-04-12 0

自性

蕙蕙 2014-01-27 0

以问答的方式诠释了“我即自性”，以及如何通过向内探索寻找真我，其实光读是没有用的，不去实践体会，很难读明白

mike 2012-03-30 0

很平静的书

没写过此书的书评吗？

破子 2013-01-03 0赞

    这本书非常有力量，说实话我以我目前的微薄聪明，确实分不清拉玛希尊者的话跟佛陀言教的区别，就如商羯罗的观点到底跟大乘佛有什么差别一样，如果把梵跟真如做名相互换后，是不是真的完全一样的？
   尊者说的自我参究跟参禅一法也是非常相似，最开始关注尊者，是因为肯威尔伯的书，在书中威尔伯说他是一个完全彻悟的人，他提到尊者说过有一句非常重要的话“在深睡无梦之中不存在的东西就不是真实的”，这句话让我印象非常深刻。一个人有生之年能够亲近一个这样的上师是多么的幸运啊。
    如果我去一个荒岛只充许带5本书的话，这本一定在其中。虽然书本不厚，文字不多，但句句成金，隔一段时间就可以重新看一次。翻译的人也非常棒，也要赞一个。

先有了你，后有了江湖

心欢 2011-03-21 1赞

这本书，说来说去，围绕着一个你是谁的问题。最后答案：你是大家，大家是你。你是世界，世界是你。

你是一种存在，这种“存在”糊涂时，是奔向海洋的小溪，也许山高路远，也许半途蒸发为雨滴，但是你终归回落大海。

这种“存在”觉悟时，你就是大海。因为你，才有海。没有你，就是少了一条溪流的大海，少了一束光线的太阳，少了一份气体的星球。

你是整体，你也同时是一部分。你知道你是谁了吧，你就是江湖，江湖是你。

读起来挺费劲

小木 2011-02-21 0赞

       作者在“我是谁”这一章中说，当我们心有他念时，不断追问自己“我是谁”，化学元素构成的肉身非我也，眼耳鼻舌身意非我也，何为我？不必强迫自己回答这个问题，只要你守住“我是谁”这个问题，便可以进入禅定境界，心境平和，如此便可以让心智停留在自性，而不是任心智外逸于物。最后心智终将消亡，独留自性。“自性”即“我”。整本书主要围绕“自性”展开。
    总的说来，这本书读起来挺费劲。行文过程中，其实有的名词对于无慧根的芸芸大众来说，还是挺难理解的。更何况这是一个印度人写的东西，文化背景的差异毕竟导致某些概念的难以理解。对灵修的阐述也过于理论化和形而上。没有灵修或佛学理论基础的人是很难准确理解这本书的文字的。
    不过绕过上面这些种种困难，也能大致了解作者要表达的主要思想。更何况，对于这样的“灵性课堂”，亲身实践也许比理解文字更有意义一些。再者，“佛度有缘人”，所以，一定会有人对这本书爱不释手，也一定有人不以为然。

简单粗暴的真相

忘川 2016-09-28 0赞

只能这样仅有一个方向
已不能改变

每一颗眼泪是一万道光
最昏暗的地方也变得明亮
我奔涌的暖流寻找你的海洋
我注定——这样

也许拿这个歌词来开头，也算是有点生拉硬拽了。但是此刻恰好听到了这段歌词。就还是摘来了。

书大概还是年初时候看的，到现在给我留下了最深印象的有两个。

一是马哈希常用的那个表达：参问。

我是谁？其实就是它了。确实就是这个最简单粗暴的“问题”，才能简单粗暴的，真正解决人生所有的“问题”。而相反的，若是“我”的幻觉不破，心智的幻相则可以无穷无尽。

——大道至简。确实无法再简单了。简单到什么程度？简单到让人想拍案叫绝的程度。。以至于，不知道自己这么多年都在干些什么。当然这也是生命本身迷幻的地方。

然后。就又是结尾了。关于马哈希去世的情形。

不知为什么，不论是克的去世还是马哈希的去世，都是他俩的传记里，让我触动最深的那部分。

感觉大师似乎是很容易以癌症或者肿瘤的方式去世的。毕竟这也算是最简单的一种结束肉身的“设置”或者说方式了。包括另外可以想起来的，马哈拉奇。

每个人的反应都是那么的一致，就是没有反应。因为没有什么可反应的。于是他们轻轻的走了。就像，他们本就从没来过。花开花谢，潮起潮落，谁生谁死？

结束呼吸之前。马哈希流了最后一滴眼泪。

这当然不是因为留恋和不舍这个世界而流下的眼泪。也不是为了满意，终于摆脱了这个欲望横流的世界而流的泪。它空洞到并没有什么所谓的含义，但又充满着一种，存在的至福。

于是我问“自己”，“某一天”，当“我”要结束呼吸的那一刻，“我”会流泪吗？又会流下怎样的眼泪？

——如果没有梦，真实便无法懂得自己是真实，那么，梦就梦吧。于是我们曾以为，自己出生了。

而如果我们没有出生过，我们又如何能知道，自己是无生无死的？

所以一切都是值得的。一切都是至福的。甚至连梦都是至福的。而终有一天我们会死。彻底融入这一体真实的海洋(虽然从没离开过)。此时，又该让人如何不为这至福流泪？

他的目光清澈地充满爱意

Luciano 陳仙森 2010-08-13 0赞

http://www.douban.com/note/85448122/

“ Ramana Maharshi was the realized soul, no doubt.”——Question and Answer session given in San Diego in the year 1990 by Shri Mataji
“毫无疑问，拉玛那·玛哈希是一位自觉的灵。”——Shri Mataji 1990年美国圣地亚哥答问

他的（Ramana Maharshi）外表呈现出一种无以言表的温柔。那种温柔中所包含的，不仅是对他在面前的崇敬者所遭遇的痛苦的同情，还包含了对整个人类生命，他们的samsara*带来的无边的重负的同情。但与这种温柔同在的，是他脸部线条所峻刻出的严厉，一个属于征服者和毫不妥协的人坚强，这强硬的感觉每每被稍稍长出的白发所遮掩。他通常会在满月剃去他的头发和胡须——这使他的很多崇敬者感到惋惜——因为那些白发愈加显露出他优雅和温柔的一面。当然他们中任何人都没有正面要求过他不要再剃发。

他的脸庞几乎如水一般，仿佛是时刻流动变化的，但同时又始终如一。令人感到神奇的是他的脸可以很快地从温柔转变为岩石般的庄严，从大笑转变成充满慈悲。所有转变的瞬间都是如此鲜活和完整，以致于你感觉这不是某一个人的脸，而是全人类的脸。从形式的角度他不能说俊美，因为他的面貌并不算规整，但最美丽的脸在他边上也显得平庸。他的脸庞的真相在于：它深深地刻入记忆之中，即便所有其他的脸庞随着时间的流逝在脑海中消退，它仍然深深地留驻其中。那些只见过他短短一面，或只见过他的照片的人都甚至能比在他身边的人更鲜活地在脑海中唤起他的脸庞。确实如此，也许是从照片里放射出的那种爱、优雅、智慧、深刻的认知、孩子般的童真成了一个更好的冥想的起点。

——摘自《Life with Ramana Maharshi》

*注：samsara——生死轮回的痛苦

卡尔荣格谈马哈希

   马哈希尊者是印度大地真正的儿子，他既真诚而又非凡。在印度，他是圣洁的世界里最圣洁的所在。在他的教诲之中，我们可以找到全印度最纯净的东西，带着自在世界和自由人类的气息，恰似一首千禧赞歌。这首赞歌只有一个独一无二的终极主题，它在时间的光芒中不断以印度精神来激发自己。它最新的化身，就是拉玛那·马哈希尊者。对于人和神的观念，拉玛那的观点给西方人以猛烈的打击。正如他所说的，这是一个具有东方色彩的意识，它超越了西方心理学所能触及的范畴。心理学只能承认，在它自身的领域里无法提出这种思路。然而，印度人却早就知道，作为精神之源的角色，“自性”和“神”是无差别的，人住在自性里面，就是与神同在，甚至也可以说，他就是神本身。在这方面，拉玛那是十分清楚的。

东方的修行者和西方的神秘主义者在这个目的上是一致的：将关注的重点从自我转到自性，从人转移到神。这也就是说，自我将消失于自性，人将淹没于神。《灵修篇》（圣·依那爵著）做了同样的努力，该书所表达的一个观点就是，一个人将自己的财产和自我奉献给上帝的程度，跟他的属灵程度成正比。关于自性，罗摩克里希那尊者也赋予了同样高的地位。只有这样做，自我和自性之间的冲突才能趋于缓和。拉玛那尊者宣称，灵修的真正目的就是为了消灭自我。在这一点上，罗摩克里希那尊者的态度却不甚坚决。尽管他说过“自我之见不去，真知解脱难现”，但他又不得不承认自我的本性极为牢固。他说：“那些少之又少的人啊，他们是如何获得三昧，并把自己从自我中解脱的？这是何等的难能可贵。对话和孤独都毫无帮助，自我依然重返，就如白杨树，虽经砍斫，翌日却又生发新芽。最终你将发现，自我牢不可破，只好继续做它的仆人。”与这种妥协相比，拉玛那尊者显然更为激进。
自我和自性，这二者之间的关系，反映了东方人的内省意识，已经探索到了一定的经验高度，这种高度是西方人难以达到的。东方的哲学如此有别于我们的哲学，它为我们提供了一件很有价值的礼物，但是，“若要享有这件礼物，我们就必须先获得它。”拉玛那的箴言，再次阐明了印度精神——几千年来关于内在自我的冥想中所发现——的要旨；他的生命和工作，也再度示范了印度人为寻求那最初的自由源泉而进行的最为深层的努力。

很多东方人对本民族的精神产品，有一种很快会灭亡的忧虑。那些外来的东西，东方人无法相信它们都出自西方最好的头脑。所以，他们把罗摩克里希那和拉玛那等哲人视作现代先知。
西方的扩张式文化确实可以消除很多弊端，它看上去十分有效。但回顾这一过程，我们却是以灵性文化的损失作为代价，这实在太昂贵了。居住在窗明几净的房子里固然舒适，但这并没有回答另外一个问题：到底谁才是房子的居住者？他的灵魂是否也享受到了与外在生活环境同样整洁有序的礼遇？

人一旦开始了对外部事物的追求，他就将永不满足，尽管生活的真正所需不多，但他却追求得越来越多，而且仅仅出于偏见，他认为这些外在的东西永不足够。他完全不知道，抛开所有外在成就之后，在内心里，他仍然是那个可怜虫，当他有了一辆汽车却发现人家有两辆的时候，他仍然会抱怨自己的贫穷。的确，人的外在生活可以实现很多进步和美化，但是，当内心的那个自己跟不上这一切的时候，它们就失去了意义。

全部生活所需的所有东西，就是喜乐的来源，这是理所当然的。但是，在这之上，内心里面的那个人发出了抱怨之声，抱怨没有任何外在的产品能够让他满意。在追逐“精彩事物”的过程中，这种声音越被漠视，内心中的那个人就越会成为各种厄运和不幸的源头。外在化的倾向导致了难于救治的苦难，但既然每个人都是这样的，所以也没有人会理解一个人为什么会痛苦不堪，没有人会对自己的贪得无厌感到奇怪，却把它视作天性。没有人意识到灵魂的偏食已经导致了严重的失衡，这就是西方文明的病因，在把贪婪的恶疾传染给全世界之前，它绝不会止步。所以，尽管这只是拉玛那用自己的语言表述出来的信念，东方智慧还是给了我们良多启示。他提醒我们，我们文化中某些与之相类似的东西被遗忘了，并把我们的注意力引向已经被我们抛在一边的东西上，比如，我们内心中的那个人的命运。

拉玛那尊者的教导，不仅对印度人很重要，对西方亦是如此。它对全人类非常有益，对于那些不知不觉地在混乱中沉沦的个人来说，也未尝不是一种警醒。

译者序

拉玛那·马哈希生于南印度，是本世纪彻悟自性的究竟觉者，也是声振寰宇的伟大的说法者。
在成道之前，他原是印度一个中等婆罗门家庭的孩子。少年时与其他的学童毫无两样，常和友伴一起念书戏耍，从来没有意识到任何灵性经验，也未曾显露对修行的兴趣。然而，他在十七岁那年却经历了一个不可思议的转变。

有一天，他独自坐在叔叔家中的一个房间里，突然一种死亡的恐惧极其真实而暴烈地攫住了
他。马哈希一直是个健康的孩子，当时也毫无病痛，然而他却感觉到他在刹那间就要死去了。这状况突如其来，也毫无征兆。此刻的马哈希在震惊之中，既不去追究这恐惧的由来，也不想求助于任何人。相反地，他声色不动，在当下独自面对这巨大的危机。他后来自述道：
这死亡的恐怖在震惊中将我的心智驱转向内
了。我在心中自问：“现在死亡来了。这意味什
么？是什么要死去了？这肉身死去了。”而我即刻
便戏剧性地演出这死亡的发生。我模仿死尸将四肢
平伸，仿佛全身僵冷地躺下，以便在更大的实感
中参问。我闭口屏息以防发出任何声音，或说出
“我”或是其他的字眼。
“那么，”我对我自己说，“这肉身已死。它
将被人送去火葬场烧成灰烬。然而在这肉身死亡之
后，我死了吗？这肉身是我吗？它静默而无知觉，然
而在它之外，我却感觉到我的人格完全的活力，以
及在我之内的‘本我’的声音。所以我原是超越肉
身的精神。肉身死去，然而超越肉身的精神却不为
死亡所触及。这即意味我原是永生不死的精神。”
这整个过程并非缓滞的动念，而是活生生的
真相的灵光乍现，几乎不假思索地为我所直接体
验。“本我”原来真实不虚，是我当下唯一的实
相，而一切关乎肉身的有意识活动都流入这“本
我”。从此“本我”或自性便在一种强大的引力之
中定于自身。死亡的恐惧永远消失了。从此我与自
性合一，永不退转。念头可能仿佛乐曲中的各种音
符来来去去，然而“本我”有如衬底的基本音韵化
入了所有其他音符，恢恢不散。无论肉身处于谈
话、阅读或是他事之中，我依然定于“本我”。

马哈希就如此一悟顿至实相了。一般而言，修行人初逢实相的经验往往是刹那间事，神妙的觉受在惊鸿一瞥之后便飘然而去，只留下恍然而惘然的回忆。然而马哈希却有如风吹花开，不但未经刻意修炼而自然顿悟，而且一悟永悟，了达究竟解脱。其实他在这次危机之中，所遭遇的正是自我的死亡。根据他在本书中所解释的，在撒哈佳（Sahaja，意为自然）无念三昧之中，自我已经断灭，如河流流入自性的大海而消失于无形，在此境之中个人已与自性浑然合一。这撒哈佳无念三昧其实也就是佛陀所谓的究竟涅槃了。

马哈希成道之后对世俗活动完全失去兴趣，又不事生产，以此不见容于家人。六周后他离家独自登上阿鲁那佳拉（Arunachala）圣山，此后终生不再离开。起初他几乎完全脱离了色相世界的一切活动，长时期沉浸在自性遍觉遍照的存在之中，对肉身的存活亦毫不关心。由于有求道者前来向他请益，他才以少量的食物维持住肉身传道。后来来自印度与世界各地的弟子逐渐增多，形成了道场，此后他便开始了五十年如一日的灵性教导。

由于马哈希是究竟的觉者，他的教导超越了各宗教间的界限，而呈现出平等雍容的整合。他常在默坐之中以大能启迪弟子内蕴的自性，认为沉默就是最铿锵有力的说法；然而为了解答弟子在修行上的种种问题，他也开口做出详尽的回答。他以流露纯粹的大美的语言，清楚说出求道者的两条路，一是自问“我是谁？”二是全心皈依。这也就是智慧与爱（即慈悲）的修行，二者殊途同归。对于第二条路，亦即敬神奉献的修行，他说神、上师与自性其实无分无别，透过自性化身的上师不可思议的恩宠，虔诚的求道者便能得到自在解脱。除此之外，他平视各种修行路线如持咒、瑜伽、禅定等等，并以精辟的解说指出这些方法都意在平息心念，最后仍是归向自性的了悟。

不仅如此，在这所有的指引之中他更透露出开明而富弹性的态度。他并不鼓励苦行或弃俗，只说在合于禁欲之前做个居士反而较好；他也不教人谴责自我或肉体，只教人不要去认同。

然而他最主要也最闻名于世的教导，则是一条引入直接契入自性的智慧之路。当弟子提出不切实际的问题时，马哈希总是说先去知道你自己，再去了解其余，以此方式简单地将他推向对自己真身的探究。这智慧修行的法门在形式上单刀直入，只是去参问“我是谁？”它的意义在于集中心力去发现自我所从生的本源，而这本源就是自性。这参问并非持咒，在参问之后也不须由心智来回答，只需要保持平静，让真正的答案自然而然地浮现。事实上它并不是心智或自我所能做的，因为自我并非我们的真性。它真正的涵义是自性在参问它自己，了悟它自己。

也许有读者会问，这是否太深太玄了？在这里我想谈谈自己亲身的经验。我在看这本书的时
候，起初也不甚惊奇，只觉得心中渐渐悄静。一天早晨，我闭目小坐，就先静下来体会身体感官所感应到的种种细微变化，以及正在流动的心念，然后问“是谁在感受这一切？”答案是“我”，那么“我是谁？”这一问之下，我仿佛陡地升到头顶之上，进入，或成为，一种极为清明的充电似的意识，在刹那间，我“见”到下方那个名叫陈建志的人的心念流动，就如看见他人一般，而那念流在这观照之下顷刻流逝，只留下这清明的意识湛然自在。这经验只维持了一会儿，之后我又恢复如前，然而整个人顿觉身心舒畅。此后一年只要心静时定定一问，虽然不见得有类似的感受，体内总是立即有真气流转，变得较容易放松；在生活上遇见种种
忧烦，也不至于太认真。而这难忘的经验也形成了我直接了解马哈希的基础。

马哈希在本世纪成道以及他的说法，实在是别具意义的。我常觉得各大宗教之间，虽然衍生出的教理与名相在表面上各各不同，其实都指向一个共通的终极实相。正如浮云万千，而天空只有一片。马哈希的悟境其实也就是佛陀的悟境，也就是老子的悟境；而马哈希所说“我即是自性”，又何尝不是基督所谓的“我与我天父是一个”？正因马哈希并不执限于任何宗教，也许反而能帮助我们了解各教中最精深的奥义。

再者，有些宗教的经典千百年来部分屡经人为的误传与曲解，原始的风貌可能受到些许掩盖。由于马哈希的说法是当代所传，对弟子的各种疑惑又有相当清晰的解答，以此既超越时间，而又有贴近今日读者的现代性，如果避开翻译的因素不谈，堪称是最上乘法门扭曲最少的第一手资料。因为是这样一本重要的著作，我翻译时只想尽可能忠实，行文也保持原书明净而悠远的风格，力避强作解人或以辞害意。

这明心见性的境界，以往我们总觉得是遥不可及的事，然而马哈希却坚定地说每个人都有可能了悟自性，因为我们每个人都依于自性而生，而我们实在就是它。这亦即是你也亦即是我的自性，两千年来佛经中曾名之为真心、本心、如来心或涅槃妙心，而马哈希则只单单拈来这一个心，并指出心保留了所有的平安与爱。这也就是这书名的由来了。在本书即将付梓的前夕，译者所深愿于读者的，也只有这轻轻的一句——回到你心中。



                                                             我是谁（Nan yar）

一切众生皆愿长久喜乐，远离诸苦；一切众生皆能得见自性的至爱。由于唯有喜乐才是至爱的因由，为了获得这人心本有的喜乐，这在深睡无念之中所觉受的喜乐，人应当知道自己的自性。带领人知道自性的首要法门即是智慧之路，即是以“我是谁？”为形式的参问。

一

我是谁？
由七种元素组合成的粗质肉身，不是“自性”；
分管色、声、香、味、触的眼、耳、鼻、舌、身，不是“自性”；
分管语言、动作、抓攫、排泄与享乐生殖的五种意欲感官，不是“自性”；
分管五种吐纳作用的生命之气，不是自性；
甚至起动心念的心智，也不是我；而只带有残存心念的茫昧无觉，其中既无对象，也无作用，也不是我。

n
如果上述种种都不是“自性”，我是谁？
在否定了上述所有都不是我之后，所留下的觉性，就是自性。

n
觉性的本质为何？
觉性的本质是存在——意识——喜悦

n
何时才能了悟自性？
当所观的世界消失，就会有自性——也就是对“观者”——的了悟。

n
当世界仍然“存在”（被视为真实），会有自性的了悟吗？
不会。

n
为什么？
“观者”与“所观”，有如“草绳”与“毒蛇”。“毒蛇”的幻象不消除，“草绳”的真相就不会出现。同样的，除非将“视世界为真的信念”去除，否则无法了悟底层（深处）的自性。

n
何时这世界，也就是说“所观的对象”，能被去除？
当造成所有认知与行动的“心智”静默了，世界将会消失。

二
n
心智的本质是什么？
所谓“心智”，乃是一种居住于“自性”中的奇妙力量，它导致所有的心念产生。
一离心念，别无“心智”。因此心念即是心智的本质。
一离心念，再没有一个叫做“世界”的存在。在深睡之中，没有心念，也没有对世界的认识。在清醒与梦境中，既有心念，也有世界。
正如蜘蛛吐放丝网，而又收回于自身。心智也从自身投射出“世界”，而又将它还原于自身。当心智从自性中开展，世界便彰显而出。所以世界显现，自性不现；自性显现，世界不现。
如果有人坚持探询心智的本质，它终将消亡，独留自性。
心智永远只能依附某种“粗质身”而存在，而无法独自存活。被称为“精微身”或“个我感”（JIVA）的便是这个心智。

三

n
何为“了解心智本质”的“参问”之道？
在肉身中做为“我”而生起的，就是心智。
如果有人探问肉身中“我”的念头最初从何而生，他将发现它生自于心。这就是心智的来源。
所有从心智生起的念头之中，“我”的念头最抢先出现。在第一人称代词出现之后，才有第二、第三人称的出现；没有第一人称代名词，将不会有第二和第三。

n
心智如何才能平静？
以“我是谁？”来参问。
“我是谁？”之一念将会消灭其他诸念，而且好象是在撩拨火中薪柴的木枝，它在最终也将烧灭。
在这之后，就会有自性的了悟。

n
“我是谁？”的方法是怎样练习的？
当其他念头生起，不必追赶，此时应当参问：“念头对谁而生？”
念头生起多少，都不要紧。但念头生起的时候，应该勤问：“这念头对谁而生？”
答案会是“对我！”
所以只要参问“我是谁？”心智将会回到它的源头，而杂念会将沉淀。
以此方法反复修习，心智会发展出停留在自身源头的技巧。

当精微的心智由大脑与感官放散，粗质的形式与名称就显现了，当心智停留于心之中，形式与名称就消失了，而本来的自性便会照耀。

四

n
想使心智平静，还有其他方法么？
除了参问，若用其他去故意控制心智的方法，那么，心智会在表面上受控制，然后又再逃逸。控制呼吸也是如此。就好象控制呼吸的修行，观想神的形象，重复念咒等等，都是使得心智平静的助力而已，心智会变的定于一点，这样的心智参问自性会比较容易。心智的纯净品质会增加，而这对参问自性有所帮助。

n
客体的妄念无休止的浮现，有如海洋的波浪般。何时才能全部去除这些妄念？
当对自性的禅定越来越深入，妄念将会消融。

n
从无始以来的客体的妄念，可不可能完全消除，而人可不可能只存在为纯粹的自性？
一个人应当坚持对自性的禅定，而非屈从在“可不可能”的怀疑之下。就是大罪人，也不用忧虑哭泣说：“哦，我是罪人，怎么能得救？”一个人应当全然抛弃“我是罪人”的想法，并深锐的集中在对自我的禅定上；那么此人必能成就。
并非有一个好，一个坏的两个心智。心智只有一个，倒是残存的妄念有两种，一种是幸运的，一个是不幸的。当心智受到幸运的妄念影响，它便被称为好；当它受到不幸的影响，它便被视为坏。
心智不应任它游荡到世俗的对象，以及有关他人的事物之上。无论他人有多可恶，也不应怀恨。贪婪与愤怒，都需要戒除。所有你施与别人的，你也施与了自己。如果了解这个道理，谁不会施与他人呢？当一个人的自身生起，一切就生起；当一个人的自身平静，一切平静。我们的行为多谦逊一分，善果就多一分，如果心智平静，一个人便能四处为家。

n
参问应该练习多久？
只要心智之中还有客体的妄念，“我是谁？”的参问就仍是必要的。
当念头一浮现，应当在起源出以参问立即将其消灭。如果一个人不间歇的将自己留在对自性的禅定中，这样也可以。
只要围城之内仍有敌人，他们就会继续突击；如果他们一出现就被歼灭，围城自会落入吾人之手。

五

n
芸芸奉献者之中，谁是最伟大的？
将自己给了等同神的“自性”的人，是最出色的奉献者。
将自己给了神，意思就是说——持续停留安住在自性之中，而除自性之一念，不留余地给其他心念。
不管什么负担都被丢给了神，由他来背负。既然神的无上力量使一切事物移动，我们为什么不臣服于他，而不是去忧虑和担心——什么该做，什么不该做。
我们都知道火车可以载货，所以上车后为什么还要把行李扛在头上，而不把它放在火车上，乐得轻松？

n
难道神和上师不能解脱一个灵魂吗？
神和上师只能指出解脱之道，而不会将灵魂直接带到解脱之境。
事实上，神和上师没有区别，好象羊落虎口就不能得脱，那些进入上师慈悲视线之内的人永远不会迷失；然而每个人都应以自己的努力去追随神或上师指出的“道路”，并求得解脱。
一个人只能以自己的智慧之眼了解自己，而无法依靠别人。难道名叫拉玛的人，必须要靠照镜子来知道他就是拉玛吗？

n
读经对谋求解脱之人有用么？
一切经书上都说要谋求解脱，就应当先“定心”；所以总结性的教导就是“定心”。谁能知道这个道理，就不需要皓首穷经。
谋求定心，只需在内心参问自己的自性为什么；这样的寻求如何能在书本中做到？一个人应以自己的智慧之眼了知自性，书本上寻找自性，不异于缘木求鱼。终于会有一天，求道者将必须要忘却以前所学得的一切。

n
什么是喜乐
喜乐就是自性的本质；它与自性没有差别。在尘世的任何外物上了无喜乐。我们以无明想象自己能从外界事物上得到喜乐。心智外放，就遍历痛苦。事实上，当心智的欲望得到满足，它回到自己的居所并享受自性的喜乐。
事实上，世界只是心念。当世界消失，无有心念，心智感受喜乐。而当世界浮现，心智遍历痛苦。

n
何谓解脱？
参问身受束缚的自己的本质，了悟真实本性，就叫做“解脱”。

Ramana Maharshi 简介

拉玛那·马哈希（一八七九～一九五○）生于南印度，是本世纪彻悟本心的觉者，也是声动寰宇的说法者。在成道前他原是印度中等婆罗门家庭的孩子，少年时与其它学童毫无两样，常和友伴一起念书戏耍，从来没有意识到任何灵性经验，也未曾显露对修行的兴趣。然而他在十七岁那年却经历了一个不可思议的转变。

有一天他独自坐在他叔叔家中的一个房间里，突然一种死亡的恐极其真实而暴烈地攫住了他。马哈希一直是个健康的孩子，当也毫无病痛，然而他却感觉到他在剎那间就要死去了。这状况突如其来，也毫无征兆，此刻的马哈希在震惊之中，既不去追究这恐惧的由来，也不想求助于任何人，相反地他声色不动，在当下独自面对这巨大的危机。他后来自述道：

这死亡的恐怖在震惊中将我的心智驱转向内了。我在心中自问：「现在死亡来了；这意味什么？是什么要死去了？这肉身死去了。」而我即刻便戏剧性地演出这死亡的发生。我模仿死尸将四肢平伸，彷佛全身僵冷地躺下，以便在更大的实感中参问。我闭口屏息以防发出任何声音，或说出「我」或是其它的字眼。

「那么，」我对我自己说：「这肉身已死。它将被人送去火葬场烧成灰烬。然而在这肉身死亡之后，我死了吗？这肉身是我吗？它静默而无知觉，然而在它之外，我却感觉到我的人格完全的活力，以及在我之内的『本我』的声音。所以我原是超越肉身的精神。肉身死去，然而超越肉身的精神却不为死亡所触及。这即意味我原是永生不死的精神。」

这整个过程并非缓滞的动念，而是活生生的真相的灵光乍现，几乎不加思索地为我所直接体验。「本我」原来真实不虚，是我当下唯一的实相，而一切关乎肉身的有意识活动都流入这「本我」。从此「本我」或自性便在一种强大的引力之中定于自身。死亡的恐惧永远消失了。从此我与自性合一，永不退转。念头可能彷佛曲中的各种音符来来去去，然而「本我」有如衬底的基本音韵化入了所有其它音符，恢恢不散。无论肉身处于谈话、阅读或是他事之，我依然定于「本我」。

马哈希就如此一悟顿悟到实相了。一般而言，修行人初逢实相的经验往往是剎那间事，神妙的觉受在惊鸿一瞥之后便飘然而去，只留下恍然而惘然的回忆。然而马哈希却有如风吹花开，不但未经刻意修炼而自然顿悟，而且一悟永悟，了达究竟解脱。其实他在这次危机之，所遭遇的正是自我的死亡。根据他在本书中所解释的，在撒哈佳（Sahaja，意为自然）无念三昧之中，自我已经断灭，如何流流入自性的大海而消失于无形，在此境之中个人已与自性浑然合一。

马哈希成道之后对世俗活动完全失去兴趣，又不事生产，以此不见容于家人。六周后他离家独自登上阿鲁那佳拉（Arunachala）圣山，此后终生不再离开。起初他几乎完全脱离了色相世界的一切活动，长时期沉浸在目性遍照的存在之中，对肉身的存活亦毫不关心。畋于有求道者前来向他请益，他才以少量的食物维持住肉身传道。后来来自印度与世界各地的弟子逐渐增多，形成了道场，此后他便开始了五十年如一日的灵性教导。

由于马哈希是究竟的觉者，他的教导超越了各宗教间的界限，而呈现出平等雍容的整合。他常在默坐之中以大能启迪弟子肉蕴的自性，认为沉默就是最铿锵有力的说法；然而为了解答弟子在修行上的种种问题，他也开口作出详尽的回答。他以流露纯醉的大美的语言，清楚说出求道者的两条路，一是自问「我是谁？」二是全心皈依。这也就是智能与爱（即慈悲）的修行，二者殊途同归。对于第二条路，亦即敬神奉献的修行，他说神、上师与自性其实无分无别，透过自性化身的上师不可思议的恩宠，虔诚的求道者便能得到自在解脱。除此之外，他平视各种修行路线如持咒、瑜珈、禅定等等，并以精辟的解说指出这些方法都意在平息心念，最后仍是归向自性的了悟。

                  以上摘自《回到你心中》译者：陈建志

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大爱无界 2012-09-25 0赞

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商羯罗、马哈希、为无为、拉玛虚、奥罗宾多……
吠檀多不二一元论
肯威尔伯、零极限、当下的力量、钻石途径......

《回到你心中：马哈希的灵性课堂》原文选摘

kevin 2010-06-21 1赞

"“与其沉迷于猜测，不如当下寻找永远在你之内的真理！”
“和平是你的自然状态，是心智阻碍了你的自然状态。当心智消亡，你便会了悟永恒的和平。”

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P70 收摄心智
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问：如何收摄心智？
答：如果了悟自性，那就无心可收了。当心智寂灭，自性自然辉耀。悟道者的心智可能是活跃或者不活跃；自性独自存在。因为心、身、世界皆不离自性，不能独立于自性之外。它们能相异于自性吗？只要觉知到了自性，一个人何必担忧这些幻影？它们如何能染着自性？

问：如果心智只是幻影，那么一个人要如何去知道自性？
答：自性就是心，自照自明。此种照明自心中升起而达到头脑，亦即是心智的座位。世界是借由心智来看见；所以你借由自性反映的光来看见世界。世界是借由心智的活动来感知；当心智未被如此照明，便觉知不到世界。
    如果心智转向内在，朝向这照明的本源，客观的知识便会终止，而自性作为心独自照耀。月亮借着反映日光来照耀。日落之后，月轮普现万物。日升之时，虽然月轮仍见于空中，人们已不需要它了。心智与心的关系，亦复如是。心智因借着反映的光才成为有用。它被用来看见万物。当心智转向内，它沉入照明的本源，一如白天里的月亮。
     黑暗之中，需有灯烛放光。日出之后，万物历历自现，灯即无用。欲见太阳，不需有灯，只要将眼睛转向那自照自明的光源。心智亦复如是：欲见万物，需要有从心智反映出来的光；欲见自心，则只须把心智朝向它。如此一来心智便形同虚设，而心则自放光明了。

问：在十月离开道场之后，我觉受到斯里薄迦梵（斯里śrī，为印度人的尊称）的临在加持，为时约有十天。在这段期间，在我忙于工作时，有一段和谐而又平静的潜流流过，这几乎像是我在听了沉闷演讲而感昏睡时所经验到的双重意识。而后它渐渐消失殆尽。过往痴愚又重新浮现。工作使我没有时间做全然的禅定。是否在工作时，不断地提醒自己“我是”（I am）就够了呢？
答：（在短暂的停顿之后）如果你增强心智的定力，那和平将会永久持续下去。它持续的久暂与反复修炼得来的定力成正比。这样的心智能够抓住那潜流。在那样的情况下，无论是否正在工作，那潜流会保持不染不乱。是认为是“你”在工作的想法妨碍了你，而非工作。

问：为了加强定力，固守一法的禅定是否必要？
答：如果你持有那不是你的工作的观念，就不必要。在开始的时候，需要有努力来提醒你莫失莫忘，之后它就会变得自然而然地持续下去。工作会自管自进行下去，而你的和平将保持不染不乱。
    禅定是你的真实本性。你现在称它为禅定，是因为他念使你分神。当他念散去，唯有你自己留于禅定，无念无着；这即是你的真实本性。如此远离诸念，即名禅定。但是当修炼变得安定稳固，真实本性便显示它自己为真正的禅定。

问：修习禅定之时，诸般念头却浮现得更加厉害！
答：是的，所有种种的念头都会在修习禅定中浮现，这是对的；因为潜藏于你内的正要被带出来。除非念头浮现，否则如何消灭？念头自发地浮现，只是要在同时被熄灭，并因此增强了定力。

问：有好几次我感到人与事都变得如梦似幻，只有模糊而几近透明的形象。我不再视他们为外在，而被动地意识到他们的存在，并且也没有主动地意识到自身。这时在我心中有一种深沉的宁静。这是不是即将潜入自性的时机？还是说这种情况不健康，只是自我催眠的结果？应该助长这种情况以带来暂时的和平吗？
答：唯有意识与心中宁静同在；这正是修行的目标。疑问会在这一点上生起，而未了解到它就是自性，这说明了这境界并不稳定，只是偶发的。
    在还有外向的习性的时候，用“潜入”这个字是适当的，因此，当心智必须转向内在，会有一阵在表面以下的沉浸。但是当宁静毫不妨碍意识地流泛出来，还需要潜入吗？如果不了解这境界就是自性，这样的努力可以称为潜入。以这种说法，这境界可以说是适合于了悟或潜入。因此，你问的最后两个问题其实并不成立。

问：我偏爱孩童，这可能是因为孩童的形象常被用来表现至高的理想。这种偏好应该如何消除呢？
答：把握住自性。想着小孩与你的反应做什么？

问：我第三次参访提鲁万纳马赖（Tiruvannamalai，马哈希的道场所在地），自我的感受似乎增强了，这使得禅定较为困难。这只是个无关紧要的过渡状态，或是指示我此后应该避开这种地方？
答：那只是你的想像。此地彼地，皆在心中。这样的想像必得终止；因为地方与心智的活动
无关。你的环境并非只是你个人的选择；环境自然存在那里；你应该超越环境，而不受牵连。

（斯里薄迦梵走上山去之后，有个八岁半的男孩在傍晚约五时坐于大厅。当薄迦梵不在，这男孩以简净的文学性的泰米尔语（Tamil，南印度及斯里兰卡岛上一族的语言）谈论瑜伽和《吠陀经》，并无碍地引用圣人与经藏中的珠玑。而后斯里薄迦梵进入大厅，约有三刻钟，大厅一片沉默。男孩坐于薄迦梵的临在之中，一语不发地直视薄迦梵，如此约有二十分钟之久。而后泪水自男孩眼中流下。他以左手拭泪，并于离开时说道，他仍在等待自性的了悟。）

问：我们该如何解释这男孩超常的特质？
答：这男孩前生的特质在他的身上显现。但是无论这些特质有多么强，除非在平静的心智之中，它们不能彰显出来。人人都体会过，刻意的追想不常奏效，而在心平气和之时，回忆不请自来。

问：叛逆不羁的心智，如何能够变得平静安详？
答：观看心智的起源，因而使它消失，或是自我臣服，因而使它被击溃。自我臣服等同于自我认知（Self-knowledge），而二者都意味着自我的控制，自我只有在认出更高的力量的时候才会臣服。

问：我如何才能逃离轮回？轮回似乎是使我的心智纷扰不安的真正原因。舍离一切难道不是一个得到心智平静的好方法吗？
答：轮回只在你心中。世界并不会开口说：“我在这里呐，我是世界。”如果它会，那么它会一直在这里，即连你睡觉也会感到它的存在。
    既然你未在睡中感到世界，世界便非永恒。既非永恒，世界虚幻非实。既无离开自性的实相，世界便容易被自性根除。唯有自性是永恒的。舍离就是不将自性与那非自性的认同。如果将这错误认同的无明除去，那非自性的便会消失，这才是真正的舍离。

问：如果不能做到这样的舍离，难道我们就不能没有执着地行使种种活动吗？
答：未悟者可以成为一个好的业报瑜伽行者（Karma-Yogi，即以无私的奉献来修行之人）。

问：薄迦梵会谴责二元论的哲学吗？
答：只有在你将自性与那非自性的认同的时候，二元论才能存续。不二法门就是不认同。

————————
P82 自性与个人性
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问：死亡是不是溶化了人的个人性，而不会有再生，如同河流入海而泯灭了自身？
答：但是当水气蒸发，凝结的雨水又落入山间形成河流；同样的，在睡眠中虽然个人的分别性暂时泯灭，醒来之后依照他们的业力（Sam3skāras）又会回复成个人。死亡亦复如是；带业之人不会失去个人性。

问：怎么会这样呢？
答：断枝之木，逢春再发。只要树根没有毁去，树木便会继续生长。同样的，因死亡而沉入本心的业力并未断灭，它会在适当的时机再生；这就是灵魂的再次投胎。
83
问：无数的灵魂以及与灵魂相对而有的十方世界，如何从这沉入于心的微妙业力中萌生
出来？
答：正如高大的菩提树生自一颗小种子，灵魂与十方世界生自精妙的业力。

问：个人如何从绝对的自性中放射出来，又如何才能回到自性？
答：有如一丁星火从火中爆开，个人从绝对的自性中生出。这星火即名自我。对未悟者而言，自我在生起的同时，就将自己与某个对象认同了。它不得不与对象有这种联结。
打破这种联结便是未悟者的目标。如果打破了这种与对象认同的倾向，自我就会变得纯净而沉入本源。“我即肉身”的错误认同必得去除，好的结果才会产生。

问：应该如何根除它？
答：你在深睡中不与肉身和心智联结，而在另两种状态中则有这种联结。如果你与肉身是一个，在没有肉身的深睡状态中你如何能够存在？你能离开外在的色相，却不能离开内在的实相。所以自我与肉身不可能是一个。这必得在清醒状态中了解。修行者参究这三种状态以求得此种智慧。

问：受限于醒与梦两种状态的自我，如何能了悟那涵括三种状态的实相？
答：纯净的自我只能在两种状态之间，或是前念与后念之间的空档中被经验到。自我像条虫，只在勾上后一洞之后才离开前一洞。它的真实本性只有在不再接触客体与念头之时才能显现。你应当参究醒、梦与深睡三种状态，以觉悟这个空档就是你的真性，就是恒久不变的实相。

问：我不能有如清醒时一般，想要在深睡之中留多久就留多久，并且随意进入吗？觉悟者如何经验这三种状态？
答：深睡其实也存在于你的清醒状态里。当下你就在深睡境界之中。正是要在清醒状态之时，有意识地进入此境。没有真正的入乎其内，也没有真正的出乎其外。在醒时觉知到深睡就是清明之睡（jāgrat-susupti），而那就是三昧。
    凡夫不能长久留在深睡之中，他会被自身的本质强迫从深睡中浮出来。他的自我没有死去，而会一再地生起。然而觉悟者已在起源之处粉碎了自我。有时候觉悟者身上也似乎会浮现出自我，仿佛是受到了业力的驱动。也就是说，在觉悟者身上，为了种种外在的目的业力也会保有自我，一如凡夫；但是基本的不同之处在于，凡夫在自我生起时（除非是在深睡中，它永不沉没），完全无知于其起源。
    换句话说，凡夫在梦境与醒时不能觉知到深睡；相反地，在觉悟者身上，自我的生起很明显，但是他只把专注力定于起源之上，并享有不散乱的、超越的体验。这种自我是无害的；它只像焚烧后的草绳残骸，虚有其表，束缚不了人。不间断地将专注力定于起源之上，自我就会如同泥牛入海，于起源处溶化于无形。

问：耶稣被钉上十字架的意义何在？
答：肉身就是十字架。人子耶稣代表了自我，或是“我即肉身”的观念。当人子耶稣被钉上
十字架，自我销毁了，留存下来的是绝对的存在。这就是光明自性的复活，神之子基督的复活。

问：但是十字架钉刑该怎么解释？杀人难道不是一项可怕的罪恶吗？
答：人人都在自杀。永恒喜乐的自然状态已为这无明的生命所扼杀。以此方式，现今的生命即将要杀害永恒的、正向的存在。这难道不是自杀吗？所以为什么为杀人担忧？

问：斯里罗摩克里希那（śrī Ramakrishna）曾说无念三昧不能持续超过二十一天；如果坚持下去，这人会死亡。这是真的吗？
答：当业力耗尽，自我便完全消融，一丝不留。此即名究竟涅槃。除非业力耗尽，否则在觉悟的灵魂（jīvanmuktas）身上自我仍会生起。
"

一本关于智慧的书

落潇 2010-08-15 1赞

文/落潇

《回到你心中》是一本从人的灵性出发，阐述佛学中什么才是最重要的书籍。虽然书中提到了很多我们不知道的词语，比如自性、觉性、无住、心智等等，却仍有许多我们时时关心的话题，比如什么是喜乐、无欲与智慧之间的差别等等。读此书，无需我们精力充沛，无需我们端正的坐在书桌旁，唯一需要的是我们读书时无意识的体会。如果我们真的产生某种共鸣，拿起笔，勾出让我们感动的那句话，幻想出一种境界，然后畅想我们身在其中的感受，因为书中尽可看到智慧。

当我读到关于将自我交托给我们信仰的神时，我的心中有一种感动，因为不同的信仰也可以在真理之处产生一致的效果。放弃自我，就是无论什么负担，都要丢给神，由祂来背负。既然神的无上力量使一切事物移动，我们又何苦不臣服于祂，而忧虑着应该或者不应该做什么，如何做或者不做什么？在这里，作者马哈希特别的举出了一个形象的例子：我们都知道火车可以负载很多物体，所以在上车之后，为何还要把行李扛在头上，乐的轻松？作为读者，你是否感觉到大师的高深之处，就在于朴实的语言。在马哈希的人生历程中，没有太多的灾难，但却受到了某种优越的待遇，在他17岁的青年时代，踏上了神圣的征程。在他长时间的悟性中，开始成为追随者心中的领袖。然而，什么是喜乐？马哈希经历过，也错失过，听他那些淳朴的话语，相信你也会佩服。什么是喜乐，听这么个例子：树荫下凉爽怡人，树外炎热荼毒。骄阳下的行人走进树荫下，顿觉凉爽。不断由树荫下走到太阳下，而又回到树荫下，这人便是痴人，而智者则恒坐树荫下，喜乐就如同树荫下的凉爽。

马哈希曾经无数次的进行瑜珈学，每次都进行长时间的灵性思考，脚侧生疮，腿部生瘤，都没能阻止他对灵命的追求。这种精神，本身就是一种智慧。想象当今时下，速食主义盛行，浮躁的做法遍地皆是，扪心自问，我们自己何尝不是。多一些清净的思考，少一些无谓的追求，多一些宽厚的喜乐，少一些计较的失望，这就是智慧。圣经中说，信仰耶和华是智慧的开端。回首马哈希童年的一件趣事，让我感触颇深。那是一次承认错误的方法：当知道自己有错时，又不好意思当面承认，最后以写纸条的方式，向父亲承认自己的过错，最后的结果是父亲热泪盈眶，从心底原谅了他。当然，最重要的在于这件事情的结果使得马哈希从此力求做一个正直的人。

智慧，遍布于本书的各个角落，藏于字里行间，在我们读书的过程中，藏进了我们的心理；当我们思考的时候，进入我们的脑海；当我们放下书籍走出房间时，智慧变成了我们的行动。

著名灵性大师拉玛那·马哈希（Ramana Maharshi）

公益霎哈嘉瑜伽 2016-02-28 0赞

印度灵性大师拉玛那·马哈希（Ramana Maharshi），印度上世纪彻悟本心的究竟觉者，国内读者的了解尚少，但在印度和欧美地区，拉玛那的影响力非常深远，他的悟境被誉为达到了与佛陀、老子、耶稣基督共通的高度。他的教诲高妙玄远、简单有力，众多灵性导师都深受其影响。《回到你心中》一书是国内有关其人的第一本书。他的修行思想是直指内心的，意在指导人们向内心发掘，认清自我，并以此获得最终的宁静和友爱。拉玛那·马哈希及其追随者克里希那穆提.艾亚尔都是得到自觉的灵。
拉玛那•马哈希1879年出生，1950年卒于自己所建立的禅修院里。他在17岁时经历了第一次灵性体验，忽然参透生死。有一天，他独自坐在叔叔家中的一个房间里，突然一种死亡的恐惧极其真实而暴烈地攫住了他。马哈希一直是个健康的孩子，当时也毫无病痛，然而他却感觉到他在刹那间就要死去了。这状况突如其来，也毫无征兆。此刻的马哈希在震惊之中，既不去追究这恐惧的由来，也不想求助于任何人。相反地，他声色不动，在当下独自面对这巨大的危机。他后来自述道：这死亡的恐怖在震惊中将我的心智驱转向内了。我在心中自问：“现在死亡来了。这意味什么？是什么要死去了？这肉身死去了。”而我即刻便戏剧性地演出这死亡的发生。我模仿死尸将四肢平伸，仿佛全身僵冷地躺下，以便在更大的实感中参问。我闭口屏息以防发出任何声音，或说出“我”或是其他的字眼。“那么，”我对我自己说，“这肉身已死。它将被人送去火葬场烧成灰烬。然而在这肉身死亡之后，我死了吗？这肉身是我吗？它静默而无知觉，然而在它之外，我却感觉到我的人格完全的活力，以及在我之内的‘本我’的声音。所以我原是超越肉身的精神。肉身死去，然而超越肉身的精神却不为死亡所触及。这即意味我原是永生不死的精神。”这整个过程并非缓滞的动念，而是活生生的真相的灵光乍现，几乎不假思索地为我所直接体验。“本我”原来真实不虚，是我当下唯一的实相，而一切关乎肉身的有意识活动都流入这“本我”。从此“本我”或自性便在一种强大的引力之中定于自身。死亡的恐惧永远消失了。从此我与自性合一，永不退转。念头可能仿佛乐曲中的各种音符来来去去，然而“本我”有如衬底的基本音韵化入了所有其他音符，恢恢不散。无论肉身处于谈话、阅读或是他事之中，我依然定于“本我”。　　
　　马哈希就如此一悟顿至实相了。一般而言，修行人初逢实相的经验往往是刹那间事，神妙的觉受在惊鸿一瞥之后便飘然而去，只留下恍然而惘然的回忆。马哈希却有如风吹花开，自然顿悟，而且一悟永悟，了达究竟解脱。他解释，在撒哈佳（Sahaja，意为自然）无念三昧之中，自我已经断灭，如河流流入自性的大海而消失于无形，在此境之中个人已与自性浑然合一。
　　马哈希成道之后对世俗活动完全失去兴趣，又不事生产，以此不见容于家人。六周后他离家独自登上阿鲁那佳拉（Arunachala）圣山，此后终生不再离开。起初他几乎完全脱离了色相世界的一切活动，长时期沉浸在自性遍觉遍照的存在之中，对肉身的存活亦毫不关心。由于有求道者前来向他请益，他才以少量的食物维持住肉身传道。后来来自印度与世界各地的弟子逐渐增多，形成了道场，此后他便开始了五十年如一日的灵性教导。由于马哈希是究竟的觉者，他的教导超越了各宗教间的界限，而呈现出平等雍容的整合。他常在默坐之中以大能启迪弟子内蕴的自性，认为沉默就是最铿锵有力的说法；然而为了解答弟子在修行上的种种问题，他也开口做出详尽的回答。他平视各种修行路线如持咒、瑜伽、禅定等等，并以精辟的解说指出这些方法都意在平息心念，最后仍是归向自性的了悟。
他最主要也最闻名于世的教导，则是一条引入直接契入自性的智慧之路。当弟子提出不切实际的问题时，马哈希总是说先去知道你自己，再去了解其余，以此方式简单地将他推向对自己真身的探究。这智慧修行的法门在形式上单刀直入，只是去参问“我是谁？”它的意义在于集中心力去发现自我所从生的本源，而这本源就是自性。在参问之后也不须由心智来回答，只需要保持平静，让真正的答案自然而然地浮现。事实上它并不是心智或自我所能做的，因为自我并非我们的真性。它真正的涵义是自性在参问它自己，了悟它自己。

拉玛那·马哈希Ramana Maharshi及其追随者克里希那穆提.艾亚尔都是得到自觉的灵。

公益霎哈嘉瑜珈 2010-08-12 2赞

　　拉玛那·马哈希Ramana Maharshi及其追随者克里希那穆提.艾亚尔都是得到自觉的灵。

拉玛那的启示 [瑞士] 卡尔•荣格

kevin 2010-06-21 6

                                       拉玛那的启示
                                     [瑞士] 卡尔•荣格

    马哈希尊者是印度大地真正的儿子，他既真诚而又非凡。在印度，他是圣洁的世界里最圣洁的所在。
在他的教诲之中，我们可以找到全印度最纯净的东西，带着自在世界和自由人类的气息，恰似一首千禧赞歌。这首赞歌只有一个独一无二的终极主题，它在时间的光芒中不断以印度精神来激发自己。它最新的化身，就是拉玛那•马哈希尊者。
    对于人和神的观念，拉玛那的观点给西方人以猛烈的打击。正如他所说的，这是一个具有东方色彩的意识，它超越了西方心理学所能触及的范畴。心理学只能承认，在它自身的领域里无法提出这种思路。然而，印度人却早就知道，作为精神之源的角色，“自性”和“神”是无差别的，人住在自性里面，就是与神同在，甚至也可以说，他就是神本身。在这方面，拉玛那是十分清楚的。
    东方的修行者和西方的神秘主义者在这个目的上是一致的：将关注的重点从自我转到自性，从人转移到神。这也就是说，自我将消失于自性，人将淹没于神。《灵修篇》（圣•依那爵著）做了同样的努力，该书所表达的一个观点就是，一个人将自己的财产和自我奉献给上帝的程度，跟他的属灵程度成正比。
    关于自性，罗摩克里希那尊者也赋予了同样高的地位。只有这样做，自我和自性之间的冲突才能趋于缓和。拉玛那尊者宣称，灵修的真正目的就是为了消灭自我。在这一点上，罗摩克里希那尊者的态度却不甚坚决。尽管他说过“自我之见不去，真知解脱难现”，但他又不得不承认自我的本性极为牢固。他说：“那些少之又少的人啊，他们是如何获得三昧，并把自己从自我中解脱的？这是何等的难能可贵。对话和孤独都毫无帮助，自我依然重返，就如白杨树，虽经砍斫，翌日却又生发新芽。最终你将发现，自我牢不可破，只好继续做它的仆人。”与这种妥协相比，拉玛那尊者显然更为激进。
    自我和自性，这二者之间的关系，反映了东方人的内省意识，已经探索到了一定的经验高度，这种高度是西方人难以达到的。东方的哲学如此有别于我们的哲学，它为我们提供了一件很有价值的礼物，但是，“若要享有这件礼物，我们就必须先获得它。”拉玛那的箴言，再次阐明了印度精神——几千年来关于内在自我的冥想中所发现——的要旨；他的生命和工作，也再度示范了印度人为寻求那最初的自由源泉而进行的最为深层的努力。
    很多东方人对本民族的精神产品，有一种很快会灭亡的忧虑。那些外来的东西，东方人无法相信它们都出自西方最好的头脑。所以，他们把罗摩克里希那和拉玛那等哲人视作现代先知。
    西方的扩张式文化确实可以消除很多弊端，它看上去十分有效。但回顾这一过程，我们却是以灵性文化的损失作为代价，这实在太昂贵了。居住在窗明几净的房子里固然舒适，但这并没有回答另外一个问题：到底谁才是房子的居住者？他的灵魂是否也享受到了与外在生活环境同样整洁有序的礼遇？
    人一旦开始了对外部事物的追求，他就将永不满足，尽管生活的真正所需不多，但他却追求得越来越多，而且仅仅出于偏见，他认为这些外在的东西永不足够。他完全不知道，抛开所有外在成就之后，在内心里，他仍然是那个可怜虫，当他有了一辆汽车却发现人家有两辆的时候，他仍然会抱怨自己的贫穷。的确，人的外在生活可以实现很多进步和美化，但是，当内心的那个自己跟不上这一切的时候，它们就失去了意义。
    全部生活所需的所有东西，就是喜乐的来源，这是理所当然的。但是，在这之上，内心里面的那个人发出了抱怨之声，抱怨没有任何外在的产品能够让他满意。在追逐“精彩事物”的过程中，这种声音越被漠视，内心中的那个人就越会成为各种厄运和不幸的源头。外在化的倾向导致了难于救治的苦难，但既然每个人都是这样的，所以也没有人会理解一个人为什么会痛苦不堪，没有人会对自己的贪得无厌感到奇怪，却把它视作天性。没有人意识到灵魂的偏食已经导致了严重的失衡，这就是西方文明的病因，在把贪婪的恶疾传染给全世界之前，它绝不会止步。
    所以，尽管这只是拉玛那用自己的语言表述出来的信念，东方智慧还是给了我们良多启示。他提醒我们，我们文化中某些与之相类似的东西被遗忘了，并把我们的注意力引向已经被我们抛在一边的东西上，比如，我们内心中的那个人的命运。
    拉玛那尊者的教导，不仅对印度人很重要，对西方亦是如此。它对全人类非常有益，对于那些不知不觉地在混乱中沉沦的个人来说，也未尝不是一种警醒。
"

小感

森绘 2010-07-25 3

文字清幽，如静水流深。反复提到参问自己以了悟自性的观点，强调参问便能破无明，当下明心见性。这点不敢苟同，抑或是我的境界不可企及。大多凡人只能体会渐悟的个般滋味吧。内容较艰深，不能读懂全部

以下是只言片语的小感：

心理学发现问题，灵修是对带着问题的头脑的超越

自性即神性，是最本源的东西。人就是神，让自性之光重新闪耀需要经历极为漫长的修行过程。婴儿拥有自性，而成人在成长过程中经年累积的自责，自我怀疑和否定等消极且来自外在的声音蒙蔽，忘记了自己是谁，自性之光寂灭

马不停蹄的寻觅和追求，与自性的方向背道而驰，内心巨大的空洞永无法填补，谁让你向外寻求，而不向内探索？说来容易，实施难。物质越丰富的时代，人心越狂乱，修行的难度越大。不追求寻觅的人，精神永远是宁静富足的

亲临死亡的恐惧能激发出哲学式的灵性。尊者在17岁时第一次被死亡的恐惧攫住，那也是他第一次灵性自现，向内心询问死亡究竟是什么，至此顿悟。周国平说：凡是有良好的哲学悟性的人，必定有过对于死亡的隐秘体验和痛苦觉悟

人是拥有身和心的灵体。超越肉体的精神永生不灭

灵修和佛学的修道之路殊途同归，旨在真如自性的挖掘

意念牵动呼吸。控制呼吸的修行只是使心智平静的一种助力

当自我消融时，自性显现。执着于虚假的外相时，自我坚固。断掉妄念之流，自性在虚空境内

被心念所牵即是烦恼。无有心念，喜悦自在

智慧之路的终点——去除执着于自我与外界的感受。凡所有相，皆是虚妄。自性显现，世界消失

拉玛那·马哈希Ramana Maharshi及其追随者克里希那穆提.艾亚尔都是得到自觉的灵。

公益霎哈嘉瑜珈 2010-08-12 2

　　拉玛那·马哈希Ramana Maharshi及其追随者克里希那穆提.艾亚尔都是得到自觉的灵。

先有了你，后有了江湖

心欢 2011-03-21 1

这本书，说来说去，围绕着一个你是谁的问题。最后答案：你是大家，大家是你。你是世界，世界是你。

你是一种存在，这种“存在”糊涂时，是奔向海洋的小溪，也许山高路远，也许半途蒸发为雨滴，但是你终归回落大海。

这种“存在”觉悟时，你就是大海。因为你，才有海。没有你，就是少了一条溪流的大海，少了一束光线的太阳，少了一份气体的星球。

你是整体，你也同时是一部分。你知道你是谁了吧，你就是江湖，江湖是你。

《回到你心中：马哈希的灵性课堂》原文选摘

kevin 2010-06-21 1

"“与其沉迷于猜测，不如当下寻找永远在你之内的真理！”
“和平是你的自然状态，是心智阻碍了你的自然状态。当心智消亡，你便会了悟永恒的和平。”

————————
P70 收摄心智
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问：如何收摄心智？
答：如果了悟自性，那就无心可收了。当心智寂灭，自性自然辉耀。悟道者的心智可能是活跃或者不活跃；自性独自存在。因为心、身、世界皆不离自性，不能独立于自性之外。它们能相异于自性吗？只要觉知到了自性，一个人何必担忧这些幻影？它们如何能染着自性？

问：如果心智只是幻影，那么一个人要如何去知道自性？
答：自性就是心，自照自明。此种照明自心中升起而达到头脑，亦即是心智的座位。世界是借由心智来看见；所以你借由自性反映的光来看见世界。世界是借由心智的活动来感知；当心智未被如此照明，便觉知不到世界。
    如果心智转向内在，朝向这照明的本源，客观的知识便会终止，而自性作为心独自照耀。月亮借着反映日光来照耀。日落之后，月轮普现万物。日升之时，虽然月轮仍见于空中，人们已不需要它了。心智与心的关系，亦复如是。心智因借着反映的光才成为有用。它被用来看见万物。当心智转向内，它沉入照明的本源，一如白天里的月亮。
     黑暗之中，需有灯烛放光。日出之后，万物历历自现，灯即无用。欲见太阳，不需有灯，只要将眼睛转向那自照自明的光源。心智亦复如是：欲见万物，需要有从心智反映出来的光；欲见自心，则只须把心智朝向它。如此一来心智便形同虚设，而心则自放光明了。

问：在十月离开道场之后，我觉受到斯里薄迦梵（斯里śrī，为印度人的尊称）的临在加持，为时约有十天。在这段期间，在我忙于工作时，有一段和谐而又平静的潜流流过，这几乎像是我在听了沉闷演讲而感昏睡时所经验到的双重意识。而后它渐渐消失殆尽。过往痴愚又重新浮现。工作使我没有时间做全然的禅定。是否在工作时，不断地提醒自己“我是”（I am）就够了呢？
答：（在短暂的停顿之后）如果你增强心智的定力，那和平将会永久持续下去。它持续的久暂与反复修炼得来的定力成正比。这样的心智能够抓住那潜流。在那样的情况下，无论是否正在工作，那潜流会保持不染不乱。是认为是“你”在工作的想法妨碍了你，而非工作。

问：为了加强定力，固守一法的禅定是否必要？
答：如果你持有那不是你的工作的观念，就不必要。在开始的时候，需要有努力来提醒你莫失莫忘，之后它就会变得自然而然地持续下去。工作会自管自进行下去，而你的和平将保持不染不乱。
    禅定是你的真实本性。你现在称它为禅定，是因为他念使你分神。当他念散去，唯有你自己留于禅定，无念无着；这即是你的真实本性。如此远离诸念，即名禅定。但是当修炼变得安定稳固，真实本性便显示它自己为真正的禅定。

问：修习禅定之时，诸般念头却浮现得更加厉害！
答：是的，所有种种的念头都会在修习禅定中浮现，这是对的；因为潜藏于你内的正要被带出来。除非念头浮现，否则如何消灭？念头自发地浮现，只是要在同时被熄灭，并因此增强了定力。

问：有好几次我感到人与事都变得如梦似幻，只有模糊而几近透明的形象。我不再视他们为外在，而被动地意识到他们的存在，并且也没有主动地意识到自身。这时在我心中有一种深沉的宁静。这是不是即将潜入自性的时机？还是说这种情况不健康，只是自我催眠的结果？应该助长这种情况以带来暂时的和平吗？
答：唯有意识与心中宁静同在；这正是修行的目标。疑问会在这一点上生起，而未了解到它就是自性，这说明了这境界并不稳定，只是偶发的。
    在还有外向的习性的时候，用“潜入”这个字是适当的，因此，当心智必须转向内在，会有一阵在表面以下的沉浸。但是当宁静毫不妨碍意识地流泛出来，还需要潜入吗？如果不了解这境界就是自性，这样的努力可以称为潜入。以这种说法，这境界可以说是适合于了悟或潜入。因此，你问的最后两个问题其实并不成立。

问：我偏爱孩童，这可能是因为孩童的形象常被用来表现至高的理想。这种偏好应该如何消除呢？
答：把握住自性。想着小孩与你的反应做什么？

问：我第三次参访提鲁万纳马赖（Tiruvannamalai，马哈希的道场所在地），自我的感受似乎增强了，这使得禅定较为困难。这只是个无关紧要的过渡状态，或是指示我此后应该避开这种地方？
答：那只是你的想像。此地彼地，皆在心中。这样的想像必得终止；因为地方与心智的活动
无关。你的环境并非只是你个人的选择；环境自然存在那里；你应该超越环境，而不受牵连。

（斯里薄迦梵走上山去之后，有个八岁半的男孩在傍晚约五时坐于大厅。当薄迦梵不在，这男孩以简净的文学性的泰米尔语（Tamil，南印度及斯里兰卡岛上一族的语言）谈论瑜伽和《吠陀经》，并无碍地引用圣人与经藏中的珠玑。而后斯里薄迦梵进入大厅，约有三刻钟，大厅一片沉默。男孩坐于薄迦梵的临在之中，一语不发地直视薄迦梵，如此约有二十分钟之久。而后泪水自男孩眼中流下。他以左手拭泪，并于离开时说道，他仍在等待自性的了悟。）

问：我们该如何解释这男孩超常的特质？
答：这男孩前生的特质在他的身上显现。但是无论这些特质有多么强，除非在平静的心智之中，它们不能彰显出来。人人都体会过，刻意的追想不常奏效，而在心平气和之时，回忆不请自来。

问：叛逆不羁的心智，如何能够变得平静安详？
答：观看心智的起源，因而使它消失，或是自我臣服，因而使它被击溃。自我臣服等同于自我认知（Self-knowledge），而二者都意味着自我的控制，自我只有在认出更高的力量的时候才会臣服。

问：我如何才能逃离轮回？轮回似乎是使我的心智纷扰不安的真正原因。舍离一切难道不是一个得到心智平静的好方法吗？
答：轮回只在你心中。世界并不会开口说：“我在这里呐，我是世界。”如果它会，那么它会一直在这里，即连你睡觉也会感到它的存在。
    既然你未在睡中感到世界，世界便非永恒。既非永恒，世界虚幻非实。既无离开自性的实相，世界便容易被自性根除。唯有自性是永恒的。舍离就是不将自性与那非自性的认同。如果将这错误认同的无明除去，那非自性的便会消失，这才是真正的舍离。

问：如果不能做到这样的舍离，难道我们就不能没有执着地行使种种活动吗？
答：未悟者可以成为一个好的业报瑜伽行者（Karma-Yogi，即以无私的奉献来修行之人）。

问：薄迦梵会谴责二元论的哲学吗？
答：只有在你将自性与那非自性的认同的时候，二元论才能存续。不二法门就是不认同。

————————
P82 自性与个人性
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问：死亡是不是溶化了人的个人性，而不会有再生，如同河流入海而泯灭了自身？
答：但是当水气蒸发，凝结的雨水又落入山间形成河流；同样的，在睡眠中虽然个人的分别性暂时泯灭，醒来之后依照他们的业力（Sam3skāras）又会回复成个人。死亡亦复如是；带业之人不会失去个人性。

问：怎么会这样呢？
答：断枝之木，逢春再发。只要树根没有毁去，树木便会继续生长。同样的，因死亡而沉入本心的业力并未断灭，它会在适当的时机再生；这就是灵魂的再次投胎。
83
问：无数的灵魂以及与灵魂相对而有的十方世界，如何从这沉入于心的微妙业力中萌生
出来？
答：正如高大的菩提树生自一颗小种子，灵魂与十方世界生自精妙的业力。

问：个人如何从绝对的自性中放射出来，又如何才能回到自性？
答：有如一丁星火从火中爆开，个人从绝对的自性中生出。这星火即名自我。对未悟者而言，自我在生起的同时，就将自己与某个对象认同了。它不得不与对象有这种联结。
打破这种联结便是未悟者的目标。如果打破了这种与对象认同的倾向，自我就会变得纯净而沉入本源。“我即肉身”的错误认同必得去除，好的结果才会产生。

问：应该如何根除它？
答：你在深睡中不与肉身和心智联结，而在另两种状态中则有这种联结。如果你与肉身是一个，在没有肉身的深睡状态中你如何能够存在？你能离开外在的色相，却不能离开内在的实相。所以自我与肉身不可能是一个。这必得在清醒状态中了解。修行者参究这三种状态以求得此种智慧。

问：受限于醒与梦两种状态的自我，如何能了悟那涵括三种状态的实相？
答：纯净的自我只能在两种状态之间，或是前念与后念之间的空档中被经验到。自我像条虫，只在勾上后一洞之后才离开前一洞。它的真实本性只有在不再接触客体与念头之时才能显现。你应当参究醒、梦与深睡三种状态，以觉悟这个空档就是你的真性，就是恒久不变的实相。

问：我不能有如清醒时一般，想要在深睡之中留多久就留多久，并且随意进入吗？觉悟者如何经验这三种状态？
答：深睡其实也存在于你的清醒状态里。当下你就在深睡境界之中。正是要在清醒状态之时，有意识地进入此境。没有真正的入乎其内，也没有真正的出乎其外。在醒时觉知到深睡就是清明之睡（jāgrat-susupti），而那就是三昧。
    凡夫不能长久留在深睡之中，他会被自身的本质强迫从深睡中浮出来。他的自我没有死去，而会一再地生起。然而觉悟者已在起源之处粉碎了自我。有时候觉悟者身上也似乎会浮现出自我，仿佛是受到了业力的驱动。也就是说，在觉悟者身上，为了种种外在的目的业力也会保有自我，一如凡夫；但是基本的不同之处在于，凡夫在自我生起时（除非是在深睡中，它永不沉没），完全无知于其起源。
    换句话说，凡夫在梦境与醒时不能觉知到深睡；相反地，在觉悟者身上，自我的生起很明显，但是他只把专注力定于起源之上，并享有不散乱的、超越的体验。这种自我是无害的；它只像焚烧后的草绳残骸，虚有其表，束缚不了人。不间断地将专注力定于起源之上，自我就会如同泥牛入海，于起源处溶化于无形。

问：耶稣被钉上十字架的意义何在？
答：肉身就是十字架。人子耶稣代表了自我，或是“我即肉身”的观念。当人子耶稣被钉上
十字架，自我销毁了，留存下来的是绝对的存在。这就是光明自性的复活，神之子基督的复活。

问：但是十字架钉刑该怎么解释？杀人难道不是一项可怕的罪恶吗？
答：人人都在自杀。永恒喜乐的自然状态已为这无明的生命所扼杀。以此方式，现今的生命即将要杀害永恒的、正向的存在。这难道不是自杀吗？所以为什么为杀人担忧？

问：斯里罗摩克里希那（śrī Ramakrishna）曾说无念三昧不能持续超过二十一天；如果坚持下去，这人会死亡。这是真的吗？
答：当业力耗尽，自我便完全消融，一丝不留。此即名究竟涅槃。除非业力耗尽，否则在觉悟的灵魂（jīvanmuktas）身上自我仍会生起。
"

一本关于智慧的书

落潇 2010-08-15 1

文/落潇

《回到你心中》是一本从人的灵性出发，阐述佛学中什么才是最重要的书籍。虽然书中提到了很多我们不知道的词语，比如自性、觉性、无住、心智等等，却仍有许多我们时时关心的话题，比如什么是喜乐、无欲与智慧之间的差别等等。读此书，无需我们精力充沛，无需我们端正的坐在书桌旁，唯一需要的是我们读书时无意识的体会。如果我们真的产生某种共鸣，拿起笔，勾出让我们感动的那句话，幻想出一种境界，然后畅想我们身在其中的感受，因为书中尽可看到智慧。

当我读到关于将自我交托给我们信仰的神时，我的心中有一种感动，因为不同的信仰也可以在真理之处产生一致的效果。放弃自我，就是无论什么负担，都要丢给神，由祂来背负。既然神的无上力量使一切事物移动，我们又何苦不臣服于祂，而忧虑着应该或者不应该做什么，如何做或者不做什么？在这里，作者马哈希特别的举出了一个形象的例子：我们都知道火车可以负载很多物体，所以在上车之后，为何还要把行李扛在头上，乐的轻松？作为读者，你是否感觉到大师的高深之处，就在于朴实的语言。在马哈希的人生历程中，没有太多的灾难，但却受到了某种优越的待遇，在他17岁的青年时代，踏上了神圣的征程。在他长时间的悟性中，开始成为追随者心中的领袖。然而，什么是喜乐？马哈希经历过，也错失过，听他那些淳朴的话语，相信你也会佩服。什么是喜乐，听这么个例子：树荫下凉爽怡人，树外炎热荼毒。骄阳下的行人走进树荫下，顿觉凉爽。不断由树荫下走到太阳下，而又回到树荫下，这人便是痴人，而智者则恒坐树荫下，喜乐就如同树荫下的凉爽。

马哈希曾经无数次的进行瑜珈学，每次都进行长时间的灵性思考，脚侧生疮，腿部生瘤，都没能阻止他对灵命的追求。这种精神，本身就是一种智慧。想象当今时下，速食主义盛行，浮躁的做法遍地皆是，扪心自问，我们自己何尝不是。多一些清净的思考，少一些无谓的追求，多一些宽厚的喜乐，少一些计较的失望，这就是智慧。圣经中说，信仰耶和华是智慧的开端。回首马哈希童年的一件趣事，让我感触颇深。那是一次承认错误的方法：当知道自己有错时，又不好意思当面承认，最后以写纸条的方式，向父亲承认自己的过错，最后的结果是父亲热泪盈眶，从心底原谅了他。当然，最重要的在于这件事情的结果使得马哈希从此力求做一个正直的人。

智慧，遍布于本书的各个角落，藏于字里行间，在我们读书的过程中，藏进了我们的心理；当我们思考的时候，进入我们的脑海；当我们放下书籍走出房间时，智慧变成了我们的行动。

我不是肉身 ——读《回到你心中》有感

习影记 2013-09-26 1

看了《回到你心中：马哈希的灵性课堂》，我最深刻的体会是：拉玛那•马哈希是一位智者，更是一位觉者。他的教导不能被归为任何一个宗教或灵修派别，但他体悟到的真理以及智慧和其他觉悟者体悟到的没有什么两样。拉玛那说的自性和佛教说的本心，道家说的道，基督教说的上帝，苏菲派说的安拉说的都是同样的东西，这不能用语言去描述，最多只能去暗示，也不能用理智去思考，理智思考的结果只能打擦边球，却不能真正触及实相，所以拉玛那说最好的教导就是保持沉默。有时候他的信徒问他问题，他就以沉默来回答。这种沉默不仅仅是言语上的不语，更是回到自性的一种状态，那里语言是不存在的，心智不再，言语不再，思考不再，就仅仅是存在（be），那是一种完完全全当下的状态。天堂不在死后，西方极乐世界也不在死后，这些人们拼命追求的世界就在当下，只要你回到你的心，自性，你就能处在天堂。

拉玛那的教导是通过参问“我是谁？”来最终悟道。不少人认为自己就是肉身，肉身死亡，我也随之消失，死亡的恐惧是几乎深藏在每个人心中，虽然在现实中，最可笑的是，绝大多数的人活着就跟自己永远都不会死一样，只有等到死亡真正来临的一刻，人们才幡然醒悟，原来自己也是要死的，我的一生真是白白度过了，那么多遗憾，那么多未尽的事业。但拉玛那告诉我们，你并不是肉身，肉身死去的时候，自性永存，自性无所谓生也无所谓死。正如《薄伽梵歌》里面说的：“它从不生下，也从不死去，也不过去存在，今后不存在，它不生，永恒，持久，古老，身体被杀时，它也不被杀。”他还告诉我们，其实没有“我”，我只是一个幻觉，这和佛陀的教导不谋而合。拉玛那说：“在知性的存在与无觉知的存在之间，虚幻的自我神秘地出现了，这即是所有烦恼的根源。若是以任一手段将它消灭了，真实的存在将能如实被见到。此即名解脱（moksa）。”

拉玛那这个觉者带给我深深的感动和启示，他在我们这个世界活生生存在过，而且他用自己一生的实践和行动来证明了人确实能过一种觉悟的生活，这对于后来人是很大的激励。他用自己的生命在实践他体验到的真理，其实不能说他是在实践，而是他自然而然过一种符合法和真理的生活，除此之外，他也不会有其他的选择和生活。他的一些选择在我最开始知道的时候是无法理解的，后来才慢慢明白，对于他来说那就是最好的选择。

比如，他从阿鲁那佳山上搬下来后喜欢沿着山脚散步，这当然吸引了大批信众跟随他，慢慢的，信众之间产生了矛盾，他们谁也不愿意呆在禅院看守，也争先恐后想挨近拉玛那，最终有一天，信众大打出手起来。这件事情让拉玛那做了一个决定，他宣布自己再也不外出走动，以免引起信众之间的纷争。不再走动后，他恢复了长时间的禅坐，这在某种程度上损害了他的健康，膝盖和腿上的皮肤都发生溃烂。最开始知道这个故事时，我非常惊讶：拉玛那是一个觉者，为什么不能采取更好的办法来处理信众的问题，比如能不能给信众列一些必须遵从的条款，比如可以通过教导信众不要执着于老师来最终化解矛盾。

后来，我仔细想了想，有了一个答案。即便是佛陀也没有办法来让每个人听从他的教导，因为每个人有自己累世的业，而且每个人都只能通过自己的修行来觉悟，这也不是一天就能达到的。拉玛那采取的这种看似如此消极的办法却真的可以一劳永逸解决因为跟随散步而产生的矛盾，他根本就不再散步，也就不会有跟随的人，更不会发生因为想占更靠近上师的位置而大打出手的事件。其实对于拉玛那来说，不管是禅坐还是散步，他都处于自性之中，并没有什么两样。因为他知道自己并不是肉身，所以他对自己的身体并不在意。到了晚年，他得了癌症，几次做了切除肿瘤的手术之后，肿瘤还继续长出来，医生建议他截肢，他却拒绝了。信众恳求他为了他们着想做截肢手术，延长生命，继续传法，他却对他们说：“你们为什么这么执着于这个身体？让它去吧。我能到什么地方去？我就在这里。”拉玛那对于死亡早已没有了一丝的恐惧，他不执著于自己的肉身，他处于永恒的自性中。

1934年，西方出版了保罗•布鲁顿关于拉玛那的著作《印度寻秘》（A Search in Secret India），这本书的畅销让拉玛那在西方声名大振，许多西方人慕名前往他的禅院，其中包括著名作家毛姆和摄影家亨利•卡蒂尔-布列松。毛姆《观点》和《刀锋》里面的圣人即以拉玛那为原型，而布列松更是见证了拉玛那离世那一刻的奇迹。他这样回忆到：“我看见了一颗非常闪亮的流星拖着明亮的尾巴，这样的流星我从来没有见过，它从南方来，慢慢划过天空，到达了阿鲁那佳山顶，然后在山后消失了。因为这非常奇异，我们都觉得这很重要，于是立刻看了自己的手表，时间是8:37。我们奔跑到禅院，发现我们的预感变成了可悲的现实：上师正是在那一刻涅槃了。”

《回到你心中》是拉玛那和信徒之间的对话，从这本书，读者可以一窥拉玛那的智慧，希望有更多人能读到这本书，如果拉玛那教的方法正好是适合你的，愿你能依照拉玛那的教导精进修行最终获得解脱。

没写过此书的书评吗？

破子 2013-01-03 0

    这本书非常有力量，说实话我以我目前的微薄聪明，确实分不清拉玛希尊者的话跟佛陀言教的区别，就如商羯罗的观点到底跟大乘佛有什么差别一样，如果把梵跟真如做名相互换后，是不是真的完全一样的？
   尊者说的自我参究跟参禅一法也是非常相似，最开始关注尊者，是因为肯威尔伯的书，在书中威尔伯说他是一个完全彻悟的人，他提到尊者说过有一句非常重要的话“在深睡无梦之中不存在的东西就不是真实的”，这句话让我印象非常深刻。一个人有生之年能够亲近一个这样的上师是多么的幸运啊。
    如果我去一个荒岛只充许带5本书的话，这本一定在其中。虽然书本不厚，文字不多，但句句成金，隔一段时间就可以重新看一次。翻译的人也非常棒，也要赞一个。

读起来挺费劲

小木 2011-02-21 0

       作者在“我是谁”这一章中说，当我们心有他念时，不断追问自己“我是谁”，化学元素构成的肉身非我也，眼耳鼻舌身意非我也，何为我？不必强迫自己回答这个问题，只要你守住“我是谁”这个问题，便可以进入禅定境界，心境平和，如此便可以让心智停留在自性，而不是任心智外逸于物。最后心智终将消亡，独留自性。“自性”即“我”。整本书主要围绕“自性”展开。
    总的说来，这本书读起来挺费劲。行文过程中，其实有的名词对于无慧根的芸芸大众来说，还是挺难理解的。更何况这是一个印度人写的东西，文化背景的差异毕竟导致某些概念的难以理解。对灵修的阐述也过于理论化和形而上。没有灵修或佛学理论基础的人是很难准确理解这本书的文字的。
    不过绕过上面这些种种困难，也能大致了解作者要表达的主要思想。更何况，对于这样的“灵性课堂”，亲身实践也许比理解文字更有意义一些。再者，“佛度有缘人”，所以，一定会有人对这本书爱不释手，也一定有人不以为然。

简单粗暴的真相

忘川 2016-09-28 0

只能这样仅有一个方向
已不能改变

每一颗眼泪是一万道光
最昏暗的地方也变得明亮
我奔涌的暖流寻找你的海洋
我注定——这样

也许拿这个歌词来开头，也算是有点生拉硬拽了。但是此刻恰好听到了这段歌词。就还是摘来了。

书大概还是年初时候看的，到现在给我留下了最深印象的有两个。

一是马哈希常用的那个表达：参问。

我是谁？其实就是它了。确实就是这个最简单粗暴的“问题”，才能简单粗暴的，真正解决人生所有的“问题”。而相反的，若是“我”的幻觉不破，心智的幻相则可以无穷无尽。

——大道至简。确实无法再简单了。简单到什么程度？简单到让人想拍案叫绝的程度。。以至于，不知道自己这么多年都在干些什么。当然这也是生命本身迷幻的地方。

然后。就又是结尾了。关于马哈希去世的情形。

不知为什么，不论是克的去世还是马哈希的去世，都是他俩的传记里，让我触动最深的那部分。

感觉大师似乎是很容易以癌症或者肿瘤的方式去世的。毕竟这也算是最简单的一种结束肉身的“设置”或者说方式了。包括另外可以想起来的，马哈拉奇。

每个人的反应都是那么的一致，就是没有反应。因为没有什么可反应的。于是他们轻轻的走了。就像，他们本就从没来过。花开花谢，潮起潮落，谁生谁死？

结束呼吸之前。马哈希流了最后一滴眼泪。

这当然不是因为留恋和不舍这个世界而流下的眼泪。也不是为了满意，终于摆脱了这个欲望横流的世界而流的泪。它空洞到并没有什么所谓的含义，但又充满着一种，存在的至福。

于是我问“自己”，“某一天”，当“我”要结束呼吸的那一刻，“我”会流泪吗？又会流下怎样的眼泪？

——如果没有梦，真实便无法懂得自己是真实，那么，梦就梦吧。于是我们曾以为，自己出生了。

而如果我们没有出生过，我们又如何能知道，自己是无生无死的？

所以一切都是值得的。一切都是至福的。甚至连梦都是至福的。而终有一天我们会死。彻底融入这一体真实的海洋(虽然从没离开过)。此时，又该让人如何不为这至福流泪？

回到你心中

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