看了《回到你心中：马哈希的灵性课堂》，我最深刻的体会是：拉玛那•马哈希是一位智者，更是一位觉者。他的教导不能被归为任何一个宗教或灵修派别，但他体悟到的真理以及智慧和其他觉悟者体悟到的没有什么两样。拉玛那说的自性和佛教说的本心，道家说的道，基督教说的上帝，苏菲派说的安拉说的都是同样的东西，这不能用语言去描述，最多只能去暗示，也不能用理智去思考，理智思考的结果只能打擦边球，却不能真正触及实相，所以拉玛那说最好的教导就是保持沉默。有时候他的信徒问他问题，他就以沉默来回答。这种沉默不仅仅是言语上的不语，更是回到自性的一种状态，那里语言是不存在的，心智不再，言语不再，思考不再，就仅仅是存在（be），那是一种完完全全当下的状态。天堂不在死后，西方极乐世界也不在死后，这些人们拼命追求的世界就在当下，只要你回到你的心，自性，你就能处在天堂。
拉玛那的教导是通过参问“我是谁？”来最终悟道。不少人认为自己就是肉身，肉身死亡，我也随之消失，死亡的恐惧是几乎深藏在每个人心中，虽然在现实中，最可笑的是，绝大多数的人活着就跟自己永远都不会死一样，只有等到死亡真正来临的一刻，人们才幡然醒悟，原来自己也是要死的，我的一生真是白白度过了，那么多遗憾，那么多未尽的事业。但拉玛那告诉我们，你并不是肉身，肉身死去的时候，自性永存，自性无所谓生也无所谓死。正如《薄伽梵歌》里面说的：“它从不生下，也从不死去，也不过去存在，今后不存在，它不生，永恒，持久，古老，身体被杀时，它也不被杀。”他还告诉我们，其实没有“我”，我只是一个幻觉，这和佛陀的教导不谋而合。拉玛那说：“在知性的存在与无觉知的存在之间，虚幻的自我神秘地出现了，这即是所有烦恼的根源。若是以任一手段将它消灭了，真实的存在将能如实被见到。此即名解脱（moksa）。”
拉玛那这个觉者带给我深深的感动和启示，他在我们这个世界活生生存在过，而且他用自己一生的实践和行动来证明了人确实能过一种觉悟的生活，这对于后来人是很大的激励。他用自己的生命在实践他体验到的真理，其实不能说他是在实践，而是他自然而然过一种符合法和真理的生活，除此之外，他也不会有其他的选择和生活。他的一些选择在我最开始知道的时候是无法理解的，后来才慢慢明白，对于他来说那就是最好的选择。
比如，他从阿鲁那佳山上搬下来后喜欢沿着山脚散步，这当然吸引了大批信众跟随他，慢慢的，信众之间产生了矛盾，他们谁也不愿意呆在禅院看守，也争先恐后想挨近拉玛那，最终有一天，信众大打出手起来。这件事情让拉玛那做了一个决定，他宣布自己再也不外出走动，以免引起信众之间的纷争。不再走动后，他恢复了长时间的禅坐，这在某种程度上损害了他的健康，膝盖和腿上的皮肤都发生溃烂。最开始知道这个故事时，我非常惊讶：拉玛那是一个觉者，为什么不能采取更好的办法来处理信众的问题，比如能不能给信众列一些必须遵从的条款，比如可以通过教导信众不要执着于老师来最终化解矛盾。
后来，我仔细想了想，有了一个答案。即便是佛陀也没有办法来让每个人听从他的教导，因为每个人有自己累世的业，而且每个人都只能通过自己的修行来觉悟，这也不是一天就能达到的。拉玛那采取的这种看似如此消极的办法却真的可以一劳永逸解决因为跟随散步而产生的矛盾，他根本就不再散步，也就不会有跟随的人，更不会发生因为想占更靠近上师的位置而大打出手的事件。其实对于拉玛那来说，不管是禅坐还是散步，他都处于自性之中，并没有什么两样。因为他知道自己并不是肉身，所以他对自己的身体并不在意。到了晚年，他得了癌症，几次做了切除肿瘤的手术之后，肿瘤还继续长出来，医生建议他截肢，他却拒绝了。信众恳求他为了他们着想做截肢手术，延长生命，继续传法，他却对他们说：“你们为什么这么执着于这个身体？让它去吧。我能到什么地方去？我就在这里。”拉玛那对于死亡早已没有了一丝的恐惧，他不执著于自己的肉身，他处于永恒的自性中。
1934年，西方出版了保罗•布鲁顿关于拉玛那的著作《印度寻秘》（A Search in Secret India），这本书的畅销让拉玛那在西方声名大振，许多西方人慕名前往他的禅院，其中包括著名作家毛姆和摄影家亨利•卡蒂尔-布列松。毛姆《观点》和《刀锋》里面的圣人即以拉玛那为原型，而布列松更是见证了拉玛那离世那一刻的奇迹。他这样回忆到：“我看见了一颗非常闪亮的流星拖着明亮的尾巴，这样的流星我从来没有见过，它从南方来，慢慢划过天空，到达了阿鲁那佳山顶，然后在山后消失了。因为这非常奇异，我们都觉得这很重要，于是立刻看了自己的手表，时间是8:37。我们奔跑到禅院，发现我们的预感变成了可悲的现实：上师正是在那一刻涅槃了。”
《回到你心中》是拉玛那和信徒之间的对话，从这本书，读者可以一窥拉玛那的智慧，希望有更多人能读到这本书，如果拉玛那教的方法正好是适合你的，愿你能依照拉玛那的教导精进修行最终获得解脱。