身体的语言

Change it A.D. 2014-09-20 0

受益实多

禁 2014-12-25 0

精彩又可爱的书

两个孩子 2017-03-26 1

终于读完了。读得挺累，因为需要的知识储备量太大，还要随时跟着转换文化视角。kuriyama大神用诗词音乐给你讲经脉，用哲学话剧给你讲古希腊解剖，还能灵活的运用各种语言，我奉上我的膝盖！一贯的态度：在一个文化中，怎么看待人类的身体，怎样用“医学”，完全是取决于此文化自己独有的“人观”和宇宙观。人体若仅是血肉内脏和骨头，还有什么意思？正是因为它有”生命“这种看不见摸不着的东西存在，才引领人类生生不息地寻求它的奥秘。所以还是那句话，”中医科学吗“这个问题我不想再试着回答，在人类至今的千年文化万年文明之间，科学算哪根葱？

[已注销] 2011-05-04 0

重点在于divergence一词，作者企图说明中西医学传统发展到某个近似一致的结点后，往不同的方向发展的轨迹，并对这一分野背后所包含的文化背景作了一些分析。我不了解西医传统，但是感觉作者在分析中医时所用到的中国哲学范畴似乎有点问题。

懒猫觉罗 2014-01-13 0

医学领域的比较对于理解东西方文化发展的不同很有说服力。

桃童默默呛 2016-02-19 0

生理心理哲学？？贵族心态的……

诸葛福媛 2017-04-13 1

栗山老师真是个极其可爱的先生

ARCMAX 2012-08-28 0

6

苏木精 2014-02-22 0

翻译得比较晦涩

恶夫 2017-03-05 0

李建民在导读中开篇说读这本书“是一种甜蜜的体验”，“不满意学院的写作格式，费心寻求足以与古人精神合辙押韵的辞藻”，到了发表在《历史研究》上的《比较医学史的再思考》中，便成了“此书一开始即是误解的问题意识及‘异国风味’”、“其著作‘前言’没有任何研究回顾”、“所论多难指实”了……批判真是太容易的事，若拿中医论述和材料的丰富性和歧异性说事，那么任何一点归纳都能被拉出来鞭个尸

两个孩子 2017-03-26 1

终于读完了。读得挺累，因为需要的知识储备量太大，还要随时跟着转换文化视角。kuriyama大神用诗词音乐给你讲经脉，用哲学话剧给你讲古希腊解剖，还能灵活的运用各种语言，我奉上我的膝盖！一贯的态度：在一个文化中，怎么看待人类的身体，怎样用“医学”，完全是取决于此文化自己独有的“人观”和宇宙观。人体若仅是血肉内脏和骨头，还有什么意思？正是因为它有”生命“这种看不见摸不着的东西存在，才引领人类生生不息地寻求它的奥秘。所以还是那句话，”中医科学吗“这个问题我不想再试着回答，在人类至今的千年文化万年文明之间，科学算哪根葱？

诸葛福媛 2017-04-13 1

栗山老师真是个极其可爱的先生

名号限制七个字 2015-06-06 1

2015年3月14-6月6日读完。。四星半

一一 2012-10-23 1

遗忘成为现在与过去的一大鸿沟。

田隅人 2016-06-08 1

读得比较早的一本书，对不同文化系统的身体与医学的比较分析呈现“风格”，令人耳目一新，但其对材料的选择性遮蔽和对中医不同时代肌肉感知微妙变化的忽视，受到李建民等学者的批评

熊罴精 2014-02-27 1

身体，某年董豫赣葛明童明等在北大论过一次。

Change it A.D. 2014-09-20 0

受益实多

禁 2014-12-25 0

精彩又可爱的书

[已注销] 2011-05-04 0

重点在于divergence一词，作者企图说明中西医学传统发展到某个近似一致的结点后，往不同的方向发展的轨迹，并对这一分野背后所包含的文化背景作了一些分析。我不了解西医传统，但是感觉作者在分析中医时所用到的中国哲学范畴似乎有点问题。

懒猫觉罗 2014-01-13 0

医学领域的比较对于理解东西方文化发展的不同很有说服力。

感受不同是因为认知不同

weimin 2010-12-11 0赞

我理解作者要说的就是古希腊医学和中医的差别来自于认知方式不同，
基于各自语言和文化上的医学知识发展差异也回过来不但影响了人们的思想也影响了人们的感觉和感受。

文字上中国的比喻方式与希腊的明确方式造成的结果是：

切脉的脉是触感与本质的合一，没有也无法区分“什么”与“如何”
脉搏是希腊试图严格区分脉搏现象的定义与感受的结果。尽管开端也是描述性的，直至18世纪简化至计数，一直关注区分事实与观感。
关于色。风。的观念也如是造成了很大的分别。

中医里的‘脏腑”亦非西医解剖观念上明确的各个器官，而是用于储存精气，与身体生病时表现出的现象相对应的的一个概念。

至于作者关于中医里没有也不关注肌肉的说法还是提请中医捍卫者反驳吧，嘿嘿

谈中西医发展到现状

莎唲 2012-03-14 0赞

由本书可以反思当今医学，6星推荐！

我具体谈谈第三部分，中西医的治疗方式。中希医学对“血”和“风”的不同看法。

血

古希腊人对血液过剩的恐惧，并予以预防性放血。联想到当今西医对手术的热充，无不表现出西医对“过剩”、“囤积”的恐惧。
而中国人则恐惧流失，忧心生命能量的消散，堤防元气的消竭。由此也可以看出西方对肌肉的迷恋、对性的放纵和中国对练功的沉迷、对性的节制。

风

西方医学用“pneuma”一词来表示风，从最开始希波克拉底的《论气息》对风向的关注，导出空气流动的受阻即为疾病的成因，到后来风只指代人体内在的气息——也即为后来二元论中灵魂的部分。而中国的风就是疾病的本身，就是外来侵略者，不可测也。

自此，中西医由古到今发展了几千年，由于中西对触摸、文字表述以及观察的侧重点不同，导致了现代中西如此多的差异。
近300多年来，西医以动物为解剖学中心的迅速发展。相对于中医以植物生长意象为望色核心的停济不前以及当代中医盲目跟随西医的步伐，深感叹息！

互补的东西方文明

lasolos 2008-01-02 1赞

将古希腊医学和中国医学进行比较，会是一件非常有意义的事情。从某种程度上说，这种比较也是一种文化上的比较——对于构造上基本一致的身体，古代西方人和东方人却有着截然不同的理解。本书作者从三个不同的角度来分析这种极为不同的理解——触摸的方式、观察的方式、存在的状态。首先从触摸的主要方式——切脉——来说，切脉对于古希腊医学仅仅意味着脉搏的跳动，最后演变为对脉搏跳动频率的记录。而切脉对于中医来说却意味着整个生命体的全部信息，通过对不同特征的脉搏的感知，就可以知道生命体的健康状况以及大体确定疾病的病因。切脉是中医医生治疗的常用手段。其次从观察的角度来说，古希腊医学迷恋于肌肉的身体，特别注重研究肌肉的运动。而在中医看来，观察首先看重的是人的气色，注重于由脸部的皮肤色泽变化所体现的身体内部各器官的协调与否。最后从存在的状态来说，古希腊医学恐惧血液的过量囤积，主张适量的放血疗法。而中医则担心流失，“虚”是中医的一个核心概念。主张关注元气的流失，提倡适量的增补。

说说书名的翻译

落日滿秋山 2011-02-27 3赞

本书中译本叫做《身体的语言——从身体看中西文化之谜》。译者陈信宏，2000年在台湾出版。09年引进大陆时增加了一位译者，副标题改成“古希腊医学和中医之比较”。01年《自然科学史研究》曾发表此书的书评，可能是大陆最早的引介，将书名译作《人体表象及希腊、中国医学之趋异》。

陈信宏的译法很入俗，这是好事。栗山所写本就是一本入俗的书。把expressiveness译作“语言”，倒也不坏。或许换作“言辞”会更好？书中其实用了大量篇幅讨论言辞的问题：中、西先人分别用怎样的话来描述脉象？“颜色”一词究竟有哪些内蕴？“风”又究竟指代怎样一种感知？栗山把言辞作为通向古人感官体验的桥梁，试图通过对言辞的琢磨和演绎，从平面的史料中构造出有色泽，有触感的人体图景；同时也试图通过把讨论的层面从概念下降到言辞，构建一种更为“基层”，更为牢靠的“可翻译性”。我总是觉得，正是因为栗山面对的是“言辞”（既不是“概念”，也不完全是“语言”），所以他才选择了一种文学化的（而不是那么学理化）的风格来写这本书。这样他才能自由出入言辞的精微之处。
“从中西文化看身体之谜”，虽然抛开了原文，却是很恰当的概括。正如栗山在“尾声”中所说，“I have tried to suggest how comparative inquiry into the history of the body invites us, and indeed compels us, ceaselessly to reassess our habits of perceiving and feeling, and to imagine alternative possibilities of being - to experience the world afresh.”既然栗山试图证明感知（perceiving）和感觉（feeling）对于医学知识有多么重要，跨文化比较几乎是一条必由之路。

另一个译名更老实，也更简练，第一印象很好。可是“表象”这个词有点别扭。我总怀疑是从量子力学里面借出来的（写书评的是一位天文系毕业的杰出前辈）。反正不够贴切。栗山讲expressiveness，是把身体视为活跃的，带有主体性的，可以感知，甚至可以交流、沟通的存在。而“表象”则是那么“客观”的一个词。
”趋异“比“比较”要好得多，不但切合divergence这个词，也切合本书的思路。所谓“身体之谜”，其前提就是中、西医学的分歧实际上具有共通的基础、共同的起点。问题就在于什么使得它们“趋”异了。

整理了一下读书笔记

诺拉与真 2009-11-13 14赞

       开始有点难读，有很多中医和古希腊医学方面的概念，不过读到后几章就比较有意思了。尤其是将身体、感官、风、血、气联系起来，通过脉搏与脉的对比来说明中西医学的不同。

      作者在前言中明确指出了：“对于身体的看法不但仰赖于‘思考方式’，同时也仰赖于各种感官的作用。

    关于思考方式：首先中医切脉与西医测脉的比较给我很深的“虚”与“实”的印象。虽然中国古代人对言语有着来自儒家传统的信任，但切脉过程中关键的意象、迹象、流动以及更为深层次的“气”却有着“虚妄、不可能”的表象。通过对切脉方面的文献研究，模糊描述和准确的定论看似矛盾，实际则体现出古人的共识——即存在着思想哲学、宗教、文化、造句各方面的语境。我认为切脉是讲究“虚”与“实”并重的。对脉搏的研究反映了西医对明确的追求以及理想思维。其核心的概念为轮廓、节奏、几何形状、结构等“实体”。其次，理论结构不同反映了思考结构不同。中国对于脉的概念并无希腊人对于结构与功能的两极认知。再次，中西方对于人的看法，以及对自己的存在与经验的看法也不同。一边是分节的肌肉系统，另一边是丰润的色泽。

    关于感官认识：中医切脉注重多方面的感官认识，既注重观察，也注重触摸。观察重在观色，触摸则将医生的身体与病人的身体紧密联系在了一起。西医发展到后来则渐渐不重视触摸了。

    我认为“脉”的形象处于“虚”与“实”的中间地带。似乎是科学，又似乎是违科学。这种“违”不是迷信，而是道家思想中“非常道”、“非常名”的折射。“脉”也许有实体，也许没有，但对古人有什么区别呢？即使有也不一定要冠之以名。“脉”所展示的迹象也许能用语言描述，但其背后的医学真理却是无法被描述的。最终得到切脉“可道，却道不尽，也不需要道尽”的结论。与西医追求明确事物的目的性截然不同。

    目前流行一种“中医消亡论”，作为世界上所剩不多的系统的国家支持的非西医医学，中医正日渐淡出主流话语体系，它所聚集的两千多年的中国民间智慧也在消亡中，希望能找到适合中医的科学发展模式。

整理了一下读书笔记

诺拉与真 2009-11-13 14

       开始有点难读，有很多中医和古希腊医学方面的概念，不过读到后几章就比较有意思了。尤其是将身体、感官、风、血、气联系起来，通过脉搏与脉的对比来说明中西医学的不同。

      作者在前言中明确指出了：“对于身体的看法不但仰赖于‘思考方式’，同时也仰赖于各种感官的作用。

    关于思考方式：首先中医切脉与西医测脉的比较给我很深的“虚”与“实”的印象。虽然中国古代人对言语有着来自儒家传统的信任，但切脉过程中关键的意象、迹象、流动以及更为深层次的“气”却有着“虚妄、不可能”的表象。通过对切脉方面的文献研究，模糊描述和准确的定论看似矛盾，实际则体现出古人的共识——即存在着思想哲学、宗教、文化、造句各方面的语境。我认为切脉是讲究“虚”与“实”并重的。对脉搏的研究反映了西医对明确的追求以及理想思维。其核心的概念为轮廓、节奏、几何形状、结构等“实体”。其次，理论结构不同反映了思考结构不同。中国对于脉的概念并无希腊人对于结构与功能的两极认知。再次，中西方对于人的看法，以及对自己的存在与经验的看法也不同。一边是分节的肌肉系统，另一边是丰润的色泽。

    关于感官认识：中医切脉注重多方面的感官认识，既注重观察，也注重触摸。观察重在观色，触摸则将医生的身体与病人的身体紧密联系在了一起。西医发展到后来则渐渐不重视触摸了。

    我认为“脉”的形象处于“虚”与“实”的中间地带。似乎是科学，又似乎是违科学。这种“违”不是迷信，而是道家思想中“非常道”、“非常名”的折射。“脉”也许有实体，也许没有，但对古人有什么区别呢？即使有也不一定要冠之以名。“脉”所展示的迹象也许能用语言描述，但其背后的医学真理却是无法被描述的。最终得到切脉“可道，却道不尽，也不需要道尽”的结论。与西医追求明确事物的目的性截然不同。

    目前流行一种“中医消亡论”，作为世界上所剩不多的系统的国家支持的非西医医学，中医正日渐淡出主流话语体系，它所聚集的两千多年的中国民间智慧也在消亡中，希望能找到适合中医的科学发展模式。

说说书名的翻译

落日滿秋山 2011-02-27 3

本书中译本叫做《身体的语言——从身体看中西文化之谜》。译者陈信宏，2000年在台湾出版。09年引进大陆时增加了一位译者，副标题改成“古希腊医学和中医之比较”。01年《自然科学史研究》曾发表此书的书评，可能是大陆最早的引介，将书名译作《人体表象及希腊、中国医学之趋异》。

陈信宏的译法很入俗，这是好事。栗山所写本就是一本入俗的书。把expressiveness译作“语言”，倒也不坏。或许换作“言辞”会更好？书中其实用了大量篇幅讨论言辞的问题：中、西先人分别用怎样的话来描述脉象？“颜色”一词究竟有哪些内蕴？“风”又究竟指代怎样一种感知？栗山把言辞作为通向古人感官体验的桥梁，试图通过对言辞的琢磨和演绎，从平面的史料中构造出有色泽，有触感的人体图景；同时也试图通过把讨论的层面从概念下降到言辞，构建一种更为“基层”，更为牢靠的“可翻译性”。我总是觉得，正是因为栗山面对的是“言辞”（既不是“概念”，也不完全是“语言”），所以他才选择了一种文学化的（而不是那么学理化）的风格来写这本书。这样他才能自由出入言辞的精微之处。
“从中西文化看身体之谜”，虽然抛开了原文，却是很恰当的概括。正如栗山在“尾声”中所说，“I have tried to suggest how comparative inquiry into the history of the body invites us, and indeed compels us, ceaselessly to reassess our habits of perceiving and feeling, and to imagine alternative possibilities of being - to experience the world afresh.”既然栗山试图证明感知（perceiving）和感觉（feeling）对于医学知识有多么重要，跨文化比较几乎是一条必由之路。

另一个译名更老实，也更简练，第一印象很好。可是“表象”这个词有点别扭。我总怀疑是从量子力学里面借出来的（写书评的是一位天文系毕业的杰出前辈）。反正不够贴切。栗山讲expressiveness，是把身体视为活跃的，带有主体性的，可以感知，甚至可以交流、沟通的存在。而“表象”则是那么“客观”的一个词。
”趋异“比“比较”要好得多，不但切合divergence这个词，也切合本书的思路。所谓“身体之谜”，其前提就是中、西医学的分歧实际上具有共通的基础、共同的起点。问题就在于什么使得它们“趋”异了。

互补的东西方文明

lasolos 2008-01-02 1

将古希腊医学和中国医学进行比较，会是一件非常有意义的事情。从某种程度上说，这种比较也是一种文化上的比较——对于构造上基本一致的身体，古代西方人和东方人却有着截然不同的理解。本书作者从三个不同的角度来分析这种极为不同的理解——触摸的方式、观察的方式、存在的状态。首先从触摸的主要方式——切脉——来说，切脉对于古希腊医学仅仅意味着脉搏的跳动，最后演变为对脉搏跳动频率的记录。而切脉对于中医来说却意味着整个生命体的全部信息，通过对不同特征的脉搏的感知，就可以知道生命体的健康状况以及大体确定疾病的病因。切脉是中医医生治疗的常用手段。其次从观察的角度来说，古希腊医学迷恋于肌肉的身体，特别注重研究肌肉的运动。而在中医看来，观察首先看重的是人的气色，注重于由脸部的皮肤色泽变化所体现的身体内部各器官的协调与否。最后从存在的状态来说，古希腊医学恐惧血液的过量囤积，主张适量的放血疗法。而中医则担心流失，“虚”是中医的一个核心概念。主张关注元气的流失，提倡适量的增补。

感受不同是因为认知不同

weimin 2010-12-11 0

我理解作者要说的就是古希腊医学和中医的差别来自于认知方式不同，
基于各自语言和文化上的医学知识发展差异也回过来不但影响了人们的思想也影响了人们的感觉和感受。

文字上中国的比喻方式与希腊的明确方式造成的结果是：

切脉的脉是触感与本质的合一，没有也无法区分“什么”与“如何”
脉搏是希腊试图严格区分脉搏现象的定义与感受的结果。尽管开端也是描述性的，直至18世纪简化至计数，一直关注区分事实与观感。
关于色。风。的观念也如是造成了很大的分别。

中医里的‘脏腑”亦非西医解剖观念上明确的各个器官，而是用于储存精气，与身体生病时表现出的现象相对应的的一个概念。

至于作者关于中医里没有也不关注肌肉的说法还是提请中医捍卫者反驳吧，嘿嘿

谈中西医发展到现状

莎唲 2012-03-14 0

由本书可以反思当今医学，6星推荐！

我具体谈谈第三部分，中西医的治疗方式。中希医学对“血”和“风”的不同看法。

血

古希腊人对血液过剩的恐惧，并予以预防性放血。联想到当今西医对手术的热充，无不表现出西医对“过剩”、“囤积”的恐惧。
而中国人则恐惧流失，忧心生命能量的消散，堤防元气的消竭。由此也可以看出西方对肌肉的迷恋、对性的放纵和中国对练功的沉迷、对性的节制。

风

西方医学用“pneuma”一词来表示风，从最开始希波克拉底的《论气息》对风向的关注，导出空气流动的受阻即为疾病的成因，到后来风只指代人体内在的气息——也即为后来二元论中灵魂的部分。而中国的风就是疾病的本身，就是外来侵略者，不可测也。

自此，中西医由古到今发展了几千年，由于中西对触摸、文字表述以及观察的侧重点不同，导致了现代中西如此多的差异。
近300多年来，西医以动物为解剖学中心的迅速发展。相对于中医以植物生长意象为望色核心的停济不前以及当代中医盲目跟随西医的步伐，深感叹息！

身体的语言

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