上帝唇边的长笛

aimilong 2007-12-11 0

奥修认为，耶酥的精髓浓缩于马太福音

24 2009-07-17 0

耶酥的今生佛陀的来世 //伊壁鸠鲁的内里苏格拉底的外在

宝塔糖 2010-11-12 0

保留态度

第一章

[已注销] 2009-04-08 1赞

上帝唇邊的長笛

第一章　上帝唇邊的長笛

　

　　看見這許多的人，耶穌就上了山，既已坐下，門徒走到他跟前來。他就開口教訓他們說：虛心的人有福了，因為天國是他們的哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。溫柔的人有福了，因為他們必將繼承土地。饑渴慕義的人有福了，因為他們心得飽足。憐恤的人有福了，因為他們必蒙憐恤。清心的人有福了，因為他們必能見到上帝。使人和睦的人有福了，因為他們必稱為上帝的兒子。為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。

——馬太福音第五章

　　《福音書》的開篇美妙無比。其他還沒有一本書是這樣開篇的，也沒有一本書能夠這樣開篇。《聖經》是「萬書之經」。這是「Bible」（聖經）——「書」這個詞的確切含義。它是人類所擁有的最寶貴的文獻。因此它才被叫做「聖約書」，因為耶穌在書中見到了上帝：耶穌成了上帝的目擊者，立了聖約。它是唯一的證明。上帝的存在不需辯論，但能證明他的存在的只能是耶穌這樣一個人。

　　《福音書》載下了耶穌的精華——八福詞中所有的美詞佳句。那些話至善至美，即使是佛陀或是老子也說不出來。佛陀很有哲理，非常優雅叫而耶穌卻作常簡單明瞭。

　　上帝唇邊的長笛耶穌佈道時像一個村民、一個農夫或漁大。但正因為他像普通人一樣講話，他的話才顯得牢固，實在，現實。

　　佛陀的話是抽象的，非常非常高深，富於哲理。耶穌的話腳踏實地，非常實在。它們敬發出泥土的芳香，正像雨天的泥土被雨水浸透時發出的那種濃郁的芳香——那是潤土的芳香，是你在海灘上聞到的芳香，是海洋、樹木的芳香。耶穌的話非常非常凡俗，紮根於大地。他是個凡夫俗子，這就是他的美。沒有人具有這種美。大空是美好的，但它卻是抽象的，高高在上，很遙遠。

　　所以我對你們說，沒有一本書像《福音書》那樣開篇，沒有一本書像《福音書》那樣發言。

　　「Ｇｏｓｐｅｌ」（福音）一詞來源於「ｇｏｄｓｐｅｌ」（美好的咒語）。上帝通過耶穌發言，耶穌只是一根空心竹管。歌聲屬於上帝，耶穌的隱喻非常忠實於生活。他並沒有編造概念，他只不過道出了事實。

　　先說說開頭：

　　「亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、耶穌基督的家譜：亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶太……猶大生法勒斯……法勒斯生希斯侖，希斯侖生亞蘭……」如此等等，然後是「……雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。」

　　然後這家譜忽然就斷了。從亞伯拉罕到耶穌共歷４２代。《福音書》記載了４２代，耶穌突然降生，於是家譜就斷了。忽然劃上了句號，因為耶穌是終極，家系到此為止。耶穌是頂峰——無法再向前一步。所以「亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各……」——這樣繼續下去，然後就無法再超越耶穌：因為極限到了。耶穌是開花結果期。這就是為什麼《聖經》耶穌為普累若麻①，即充滿。

普累若麻：產生於羅馬帝國時期的諾斯替教認為，與物質世界相平行的是一個真實存在的精神世界，它由至高神的無數流出體「移湧」所充滿，此一「充滿」，稱為「普累若麻」。——譯注　　　　　　

　　４２代在耶穌身上得到了完成，耶穌以前的整個歷史在他身上得到了完成。終點到了，他是果實，是產物，由那４２代演化而來。耶穌是終極，因此《福音書》不再說什麼。耶穌沒有後代，耶穌生下了他自己，這就是「基督」的含義。

　　有兩種出生方法。一是通過別人——通過父親和母親，這是肉體的出生。另一種是你必須自己生下自己，你必須從你自己身上出生；你得成為子宮，做自己的父親、母親和孩子。你的過去必須死去，你的未來將被降生。你必須生下你自己。因此我才說《福音書》的開篇美妙無比——這很有蘊意：耶穌沒有生別人，他生下了他自己。

　　這就是受難和復活的含義。肉體被釘死了，但你無法釘死精神。你可以毀滅肉體，但你無法毀滅精神。肉體是世俗的：刀劍可以砍削它，毒藥能夠殺死它；即使它不被殺死，死亡也會降臨，肉體將會消逝。它必須離去，它從根本上就會離去，它的存在只是暫時的。有意識的人利用那段存在的時光來創造精神。

　　肉體好比是葡萄。葡萄一定會消失的，你不能長久地保存葡萄——它們會腐爛；但你可以用葡萄釀酒，這正是為什麼酒又叫做「ｓｐｉｒｉｔ」②。你可以在你的存在中創造精神，像釀酒一樣。葡萄不能被儲藏起來，它們是暫時的，瞬間的。但葡萄酒卻能永存。實際上，它保存得越久就越珍貴，越有價值。它具有非暫時的存在期，它是一種永恆的東西。

②sｐｉriｔ：酒精、烈酒，亦譯精神。——譯注

　　肉體就像葡萄，如果你使用得當，你可以從中釀出酒來。肉體將會消失，但酒可以存留，精神可以存留。

　　耶穌創造過許多奇跡，其中之一是他把水轉化成了酒。那些奇跡是比喻—一不要照字面理解。如果你照字面理解，你就毀壞了它們的意義和它們的意味。如果你要證明它們是史實，那你就顯得愚蠢，而你眼裏的耶穌看起來也顯得愚蠢。它們是內心世界的隱喻。

　　內心世界無法用文字表達，但可以象徵性地表達出來——一只能象徵性地表達出來。把水變成酒只表示在時間裏創造永恆，在無法留存的東西裏創造留存的東西。

　　如果你保存水，它遲早會發臭。但你可以把酒保存幾十年、幾百年。存放時間越長，它的品質越好，越有威力，越加濃烈。葡萄酒是永恆的隱喻。

　　耶穌通過他的犧牲達到了質變。沒有人不通過犧牲而能達到質變。你必須為此付出代價：十字架就是你付出的代價。你必須死亡以達到再生，你必須失去一切來贏得上帝。

　　耶穌生下了他自己，此事發生在十字架上。他曾遲疑過一陣，他感到很困惑——這是自然的。他一度怎麼也看不到上帝了。一切都失去了，他正在失去一切；他快死了，好像什麼都完了。……每一粒種子都會這樣。你把種子播進地裏時，種子失去自己的時刻便到了，此時它一定會遲疑——就是十字架上的耶穌感到的那種遲疑。這顆種子正在死去，它一定依戀過去。它想要生存——沒有人希望去死。這種子想像不到這並不是死亡，不久它將以千百種方式復活，不久它就會發芽。

　　種子的死將換取樹木的生，將會長出大量的葉子、花朵和果實，鳥兒便會飛到枝頭棲息，便會在樹上築巢，人們也會在樹蔭下歇腳；而樹也會同白雲和夜晚的星星交談，它會與天空逗耍，並隨風起舞；於是有了極大的快樂。從來沒有萌發過的可憐的種子又怎麼能知道這一切呢？這是無法想像的。這就是為什麼上帝是無法想像的事。

　　你無法向種子證明這事會發生，因為如果種子要求說：「那麼讓我看看你會怎麼樣做」，你不能夠滿足它的要求，你沒法讓種子看到將要發生的事。此事發生在將來，當它發生時，種子便消失了。種子永遠無法與樹相遇。人永遠見不到上帝。當人消失時，上帝才降臨。

　　耶穌猶豫了，他擔心，他迷惑不解。他大喊，幾乎是對天長嘯：「你為什麼捨棄我？為什麼？為什麼這樣折磨我？我對你做錯了什麼？」他的心頭一定湧過了無數個念頭。

　　種子正在死去，它對接下來發生的事渾然不知。種子不可能想像出下一步。因而需要信仰，需要信任。種子必須相信樹將會誕生。帶著一切遲疑，帶著種種恐懼和不安，帶著所有的痛苦和焦慮——儘管如此——種子必須相信樹一定會發生，就要發生了。這是朝向信仰的飛躍。

　　這一飛躍在耶穌身上發生了：他在十字架上放鬆了身心，說：「願你的大國降臨，你的旨意將被遵行。……」他的心在顫動，這是自然的。你的心也會顫動，死亡降臨到你身上的那一刻，你也會害怕，當你的自我消失時，當你失去自己，變成虛無時，你也會害怕，似乎不可能生存，你只好屈服。

　　你有兩種屈服的方式：你可以違心地屈服，那麼你便錯過了它的真正意義，你只是死去，並將再生。如果你能夠在全然的接受裏，在深深的信任裏放鬆身心，如果你能毫不抗拒地屈服……耶穌就是這樣做的，這才是最偉大的奇跡。對我來說這是奇跡——這奇跡不是說他使病人恢復了健康，或者使盲人重見光明，或者治好了某個麻風病人，甚至不是幫助死去的拉撒路①復活。不，在我看來那些不算真正的奇跡，它們都是比喻，是隱喻。每一個導師都把眼睛賜給盲人，把耳朵賜給聾子。每一個導師都把人們從他們稱為生命的死亡中領了出來，把他們從墳墓裏召喚出來。那些是隱喻。

　　但是真正的奇跡是——一儘管耶穌猶豫過，擔憂過，疑惑過，懷疑過——他放鬆了，屈服了，並且說「你的旨意將被遵行」，那一瞬間耶穌消失了，基督誕生了。

　　德日進把它叫做「基督的誕生」：耶穌生出了基督。通過「基督的誕生」現象，人成為真正的自己。他失去的不是真正的自己，而成了真正的自己：這個人便「基督化」了。要「基督化」，不要做基督徒。基督徒是信奉基督教教義的人。「基督化」則是指一個人像種子一樣死去，而變成為一棵樹。「基督化」指的是你放棄自我，你的自身消失，你以一種變容——一種復活開始在另一個層次出現。

德日進（ＴｅｉｌｈａｒｄｄｅＣｈａｒｄｉｎ，１８８１～１９５５）；法同古生物學家、哲學家，耶穌會神父，主張進化論。——譯注

　　「基督化」意味著你不再孤單：上帝在你裏面，你在上帝裏面。

　　這是基督意識的矛盾。基督多次自稱人的兒子，又多次自稱上帝的兒子。他是二者兼備：就肉體而言他是人的兒子，就大腦而言他是人的兒子；就精神而言他是上帝的兒子，就意識而言他是上帝的兒子。大腦是意識的機制，正如肉體是精神的寓所。大腦屬於肉體，意識屬於精神。耶穌就是這對矛盾：一方面是人，另一方面是上帝。當上帝和人合作時，發生奇跡便毫不足怪了。奇跡只在上帝和人合作共同運轉時才會發生。

①拉撒路：據《聖經·約翰福音》載拉撒路死後４天耶穌使他復活——譯注

　　列夫·托爾斯泰說過：基督就是上帝與人一起工作，一起行走，一起跳舞。聖奧古斯丁①說：沒有上帝，人不能動；沒有人，上帝將不會運作。基督是聯合運作——有限與無限匯合，時間與永恆相會，並融入對方。

　　一位年邁的園丁正在整菜地，牧師走了過來。「喬治，」牧師說道，「上帝和人共同勞作時所做的事真是妙極了。」

　　「是啊，先生，不過去年他一個人幹時你真該來看看這座園子！」

　　是啊，真是這樣。單獨的人是無能的，上帝也不能單獨運作。單獨的上帝有能力而沒有工具。單獨的人是空心竹管——沒有人在上面演奏樂曲，沒有人使它充滿音樂、諧調和旋律。單獨的上帝有能力創造旋律，卻沒有空心竹管造一支長笛。

　　基督是上帝唇邊的長笛。所以無論基督說什麼都是ｇｏｄ－ｓＰｅｌ，都是福音。

　　１４代人……

　　「這樣，從亞伯拉罕到大衛共有１４代，從大衛到遷至巴比倫的時候也有１４代，從遷至巴比倫的時候到基督又有１４代。」

　　這也是很有象徵意義的。像《聖經》這樣的書不是普通人寫的，它們是喬治.古爾捷耶夫②常說的「客觀藝術」。《聖經》是世界上客觀藝術品的代表之一。它不像諸如莎士比亞或迦梨陀娑①寫的那種書。這些人創造主觀藝術。他們寫一些東西，寫得很美，他們有審美觀，但他們像其他任何一個凡人一樣無意識。他們能嗅到美，但他們同別人一樣渾渾噩噩。他們的藝術品是主觀的：他們表現了他們自己。

聖奧古斯丁（？～６０５／６０６）：羅馬本篤會聖安德列隱修院院長，５９７年任英格蘭坎特伯雷首任基督教大主教。——譯注

喬治.古爾捷耶夫（ＧeoｒｇｅｓＩｖａnoｖｉｔｃｈＧｕｄjieff, １８７２～１９４９）：亞美尼亞哲學家。———編注

　　但像《吠陀經》②、《古蘭經》、《聖經》、《奧義書》③這樣的典籍——它們不是昏睡的人寫成的，它們不是當作漂亮的詩歌或散文來寫的；它們的作者是那些知道真理的人，是在真理面前醒來的人。所以無論他們寫了什麼都幾乎像一張地圖。你必須譯解它，你必須破譯它，否則你會繼續錯過它。

迦梨陀娑：４～５世紀時印度笈多王朝詩人、劇作家．梵文古典文學代表作家之一。——譯注

《吠陀經》：婆羅門教、印度教最古的經典。——譯注

《奧義書》：婆羅門教的古老哲學經典之一。——譯注

　　為什麼是１４代？沒有學者質詢過，沒有聖經學者質詢過。為什麼只有１４？為什麼不是１５？為什麼不是１３？

　　我把這作為客觀藝術的一個例子。說１４代是有一定的原因的，必須將它破譯。

　　精神的成熟就像肉體的成熟一樣。肉體在出生後１４年成熟——它達到了性成熟，能夠生育了。就性繁殖而言，肉體在１４歲時就成熟：男孩可以做父親，女孩可以做母親；他們可以生產他們的複製品。

　　精神也以完全相同的方式成熟。就像肉體花１４年達到性成熟一樣，精神也要花１４代時間達到精神上的成熟。這就是１４代的含義：從亞伯拉罕到大衛，從大衛到流放至巴比倫，再從流放至巴比倫到耶穌降生。當精神到了成熟期，當果子熟透了，它就從樹上掉下來。未熟時它依附在樹上。未熟時它呼依附一如果未熟先落地，那它永遠不會變甜；它將一直又苦又酸。它不會有用。要成熟，它就需要依附。依附只表示「我還不到離開你的時候」。每當一個人成熟時，他的成熟就變成了自由，然後依附便消失了。

　　耶穌消失在上帝裏面，耶穌從生命之樹上消失：果實熟了。這就是我們東方人所說的，當一個人達到了完美——完美指的是在這個世界上，在這種環境下，他已長到了他所能長到的境界——那麼他將不再輪回。他越過了來世。他超越了不歸點。他不再輪回，我們稱他為佛或耆那①。

耆那：耆那教的創始人筏馱摩那的稱號，意為「完成修行的人」。—一譯注

　　猶太人常稱那種狀態為「基督」：一個遠遠超脫的人，他在全世的存在只是暫時的。果實熟了、它隨時準備掉落——隨意的一」陣輕風，這顆果子就會永遠逝去，它將消失在存在中。因此，家譜到耶穌就斷了：他終生未婚，他沒有生育。這種貞潔與常人的受壓抑的禁欲毫不相干。他不反對愛，他不反對性，他不是清教徒，也不是道學家。

　　那天晚上：我在讀陀斯妥耶夫斯基的話：道學家總是些不幸的人。這句話看來是絕對正確的論斷。道學家的確是不幸的人。事實上只有不幸的人才成為道學家。他們極其不幸，所以也想使別人都不幸。要使別人感到不幸的最好的辦法是讓他們覺得有罪。

耶穌不是個道學家。他的獨身、他的禁欲具有完全不同的性質。這只是說他不再對肉體上的繁殖感興趣，他感興趣的是精神上的繁殖。他本生子女，他生的是門徒。他在世上創造更多的寓所讓上帝來居住。他不創造肉體，他創造靈魂。他是個奇跡大師，他在世上造就大批覺醒的人——他具有那種魔力。他把極其普通的人造成了這種人。

　　佛陀造就過許多覺醒的人，但那是些非常非常成熟的靈魂。一個舍利弗已經是很成熟的靈魂；這顆果子已經熟了。我自己感到，即使佛陀沒有進入舍利弗的生命，他遲早也會覺悟；佛陀並不非常重要。他有幫助。他加快了事情的發展，但並非至關緊要。如果舍利弗沒有遇到他，也許在此生或來世裏他自己會到達；他就要來了，他就在近旁。馬哈卡希雅普也是如此，莫迦利雅延也是如此，佛陀的其他弟子同樣如此。

　　然而耶穌真的創造了奇跡。他碰一碰普遍的石頭，把它們變成了金剛石。他出沒在極其普通的人群中。一個漁夫在撒網……耶穌來了，站在他身後，把手放在他的肩頭，說道：「看著我的眼睛。你打算捕多長時間的魚？我能把你變成人的捕捉者。看著我的眼睛。」因此這個貧窮的普通漁夫——未受過教育，質樸而沒有文化；什麼都沒聽說過，也許對精神的成長從不感興趣；只滿足於捕魚、賣魚，對日常生活很滿意——看著耶穌的眼睛，扔下漁網，跟著他走了。那個漁夫成了一個覺悟者。或者是一個農民，或是一個收稅官，甚或是一個妓女，抹大拉的馬利亞。

①馬利亞：耶穌最著名的門徒之一，為一婦女，耶穌曾從其身上逐出７個惡鬼。——譯注

　　耶穌把普通的金屬轉化成黃金。他其實是點金石。他的觸摸具有魔力：不管他碰到哪里，精神就突然激發出來。

　　佛陀點化了許多人，但那些人已經走上了這條路。佛陀與極有教養的人在一起：有學問、有品行、不同尋常的人。耶穌同非常普通的人在一起；被蹂躪、受壓迫的窮苦人。牧師加在他頭上的罪行之一是：他混跡賭徒、醉鬼、妓女之中。他與妓女同住，他與任何人同住、同吃。他是個墮落的人。從一切表面現象來看，他都像一個墮落的人。但他墮落在那些人之中只是為了幫助他們站立起來；他走向最低層為的是把他們轉化為最高層。這裏面有一個原因。

　　最低層也許不經世故，沒有文化，但他有純潔的心，他更有愛心。現在你就能明白這種區別了。佛陀的途徑屬於智慧型。他不會走到漁夫面前說：「到我這兒來；我會使你覺悟。」他不可能這樣做。他的途徑是覺知、智慧和理解。漁夫甚至聽不懂他的話；他根本不懂，遠遠超出他的理解範圍。

　　耶穌的途徑是通過愛，而窮人比富人更有愛心。也許這就是他們之所以貧窮的原因，因為如果你很有愛心，你就聚不了財——兩者是不相容的。你有愛心就會分享。一個富人不會有愛心，因為愛總是威脅著他的錢財。如果他愛人，他就得與人分享。

　　我曾在一戶人家住了７年。主人很有錢，他對我的想法很感興趣——這就是他邀我同住的原因。他把我的生活安排得井井有條。他提供給我一間大平房和一座大花園。就為了和我在一起，他和家人搬來與我同住。但我很驚訝：我從沒見他和妻子兒女說過話。當我們相互適應以後，有一天我問他：「我從沒見過你和你妻子或子女坐在一起，也沒見過你同任何家庭成員談過話。這是怎麼回事？」

　　他說：「一旦我和妻子說話，她立刻就開始提要求。‘店裏有一件漂亮的首飾’，或‘更好的莎麗料子又有貨了’，或這或那的。他立刻就會掏我的腰包。如果我和孩子們說話，他們的手就開始摸我的口袋。我知道最好還是保持沈默，繃著臉，嚴肅一點。這樣可以保護你，誰也不會要求什麼。」

　　我明白他的意思。世界上一切富人都是這麼想的。太迷戀錢財的人實際上是因為他不會愛才被錢財迷住了。錢成為愛的替代物。他開始囤積錢財，因為他覺得其他沒有什麼東西能使他快樂。「積了錢，那麼你至少有了錢，就可以購買一切。」他甚至認為可以用錢買愛情。

　　他可以買到性，但買不到愛。不過有許多人認為性就是愛。他可以買到肉體，但他買不到親密。不少人認為買到對方的肉體、擁有對方的肉體就是夠了。「還需要什麼呢？幹嗎要想其他事呢？」有許多人只對隨意的性活動感興趣，而不需要親密，不想深入，不進行深刻的對話。他們害怕深刻的對話，因為那樣的話就會有承諾，承諾帶來責任。然後他們就得很敏感，就得留心著。「誰管那些？隨便的性交就很好，隨便的性交可以買得到，市場上就有。」追求錢的人相信一切都可以用錢買。「所以為什麼要考慮其他事呢？你可以得到最漂亮的女人，你可以得到最漂亮的房子，你可以得到這個和那個……」他以為這會使他滿足。這永遠不會令人滿足。只有愛才令人滿足，沒有一樣替代品可以令人滿足。替代品就是替代品；它是假的。

　　窮人有更多的愛，因為窮人沒有發展他們的頭腦，所以他們的所有精力都圍著心轉。人有兩個中心：要麼是精力進入了心，要麼是精力進入了頭腦。很難找到一個平衡的人：其精力兼顧兩頭，或者哪里需要就能到哪里——轉移精力。當他想有智慧時，他把精力輸入大腦。當他想要愛時，他把精力——所有的精力——都灌進心中。那是個完人。

　　但人通常沒有那麼完美。他們不是鑽進腦裏就是融入心中。

　　耶穌的途徑是愛。因此他在窮人間在常人裏創造奇跡，這些人的智力還不很發達。但可以利用這個機會：他們的精力未經加工，還在心裏。他們更像兒童。

　　正如肉體花１４年成熟一樣，精神要花１４代才成熟；這是最低限。它完全靠你自己。也許過了１４０代它還沒有長大——你也許很懶惰或一直沒有覺知。那麼你經歷了成千上萬代，可它也許還是不生長。不過１４代是個自然的時限；需要那麼多時間。

　　精神不是季花：它像黎巴嫩的大雪松。它需要時間——這樹要花１４代才長成參天大樹。它不是季花，幾周就開，幾周就謝。精神意味著永恆；永恆需要時間、耐心。這１４代正是一個象徵性的數字。

　　耶穌不可能在１４代以前出生。那種狀態只有在一定的時間以後才可能出現一經過了幾個步驟。其他層面也是如此。

　　例如，穴居人不可賜予我們柏拉圖的對話或貝多芬的交響樂或達·芬奇的畫或泰戈爾的詩。穴居人不可能有這種東西。穴居人也不可能給我們一位愛因斯坦或陀思妥耶夫斯基或畢卡索。穴居人不可能給我們一位佛陀或老子或耶穌。這需要時問，需要準備，需要一定的生長環境，然後才會有耶穌。

　　為了讓耶穌存在，有許多東西是必要的；他只能在那些條件下生存。為了讓耶穌能說他想要說的話，就需要有某一種能聽懂他的話的人。

　　我此時對你說的話只能在此時說。只能在此刻說出來，以前說是不可能的。而我明天要對你說的話只有到明天說才有可能，今天就不行。你得易於接受，你必須成長。如果你還沒進入某種接受狀態，話就不能說出來。

　　耶穌是整個猶太意識的頂點，奇怪的是猶太人卻不接受他。這種事情一直在發生。佛陀是印度教意識的頂點，印度教徒卻不接受他。蘇格拉底是希臘意識的頂點，希臘人把他給殺了。這種事很奇怪，但卻一直在發生。我們為什麼不能接受自己的頂點呢？問題在哪里？猶太人為什麼不能接受耶穌？他們一直在期待著耶穌，他們一直在盼望救世主，盼望著基督的到來。他們還在等待，救世主已經來過，又走了。是他們幫他離去的，可他們還在等待著他。

　　這到底是怎麼啦？耶穌是猶太意識的頂點。耶穌以前的所有先知都是在為他的到來準備土壤。施洗者約翰正是這樣對人們說的。「同我為之鋪路的那個人相比，我微不足道。我只是個清掃工，我不過是在為他的到來清掃道路。那個比我高大的人必將到來。」施洗者約翰和其他先知只是在鋪路，為了迎接這個絕頂，這個頂峰，這座珠峰。然後珠峰來了，就出問題了。問題出在哪裡？其他的山峰開始感到了渺小。

　　它們都起過作用。想想吧：如果喜馬拉雅山脈的其他山峰都消失了，珠峰是不能獨自挺立的；珠峰不能單獨站立。它需要整個喜馬拉雅山脈在那幾支持它。它不能單獨站得這麼高——沒有一座山峰能單獨站得這麼高。它需要成千上萬的山峰來支援——大大小小、各種各樣的山峰。然而一旦這座山峰站出來，其他的山峰便感受到了傷害。它們的自我隱隱作痛，非常痛苦。而它們支持過它——矛盾就在這兒——它們幫助過這座山峰的出現！沒有它們，它是不可能出現的，它既已出現，它們就自覺低微，沮喪消沉。如果喜馬拉雅山脈的所有山峰合謀與珠峰作對，這是很合邏輯的。如果它們把珠峰釘上十字架，這也是很合邏輯的。

　　這就是在耶穌身上發生的事。他一旦出現，猶太人、拉比們、宗教領袖們、教士們就覺得受到了冒犯。他的存在令人不快，並不是因為他冒犯了任何人，他也沒有傷害任何人。他怎麼會傷害別人？——但就是因為他的存在，那種珠峰般的高度，那種完善，那樣的高度——每個人都顯得低矮渺小。

拉比：猶太教負責執行教規、律法並主持宗教儀式者的稱謂。——譯注

　　這時珠峰也沒有辦法。這不是傲慢，這不是自私，但這是高大——肯定就是這樣。其他每一座山峰都受到了傷害，感到痛苦，想要報復。因而耶穌被釘死了。佛陀也因此被屏棄了——被徹底扔出這個國家。他成了自己國土上的外國人。

　　千百年來一直如此，現在還是這樣。似乎永遠都會這樣下去，因為人終究是人。在他的睡夢中，在他的自我態度裏，他就是這樣運作的。耶穌的八福詞是上帝通過他吟唱的歌。記住，他只是個媒介。他不是這些《福音書》的作者，他只是個使者。他僅僅是把他接收的東西傳給你。

　　現在讓我們看看八福詞。看見這許多的人，耶穌就上了山，

　　既已坐下，門徒到他跟前來……

　　我希望你們默默地、和諧地感覺每一個字。

　　看見這許多的人……

　　一大群，眾多的人

　　耶穌就上了山……這些方式表達了某些心理現象。大群的人是意識的最低狀態——民眾，人群。這是濃密的昏暗。那裏很黑，睡得很沉。當你走向民眾，如果你要與民眾聯繫，你必須進人他們的層次。這就是為什麼你一旦走進人群，就覺得有點不知所措。你開始感到有點窒息了。那不只是生理上的窒息——並不只是人們圍著你，不是這樣。那種窒息更多的是心理上的，因為當你和意識低下的人們在一起時，你不能繼續做珠峰；他們把你拉下來。你一旦走進群眾，就會失去一些東西。因此就需要獨自一人，需要靜心。你會發現，耶穌一生中多次走向民眾——那兒有他的工作，那是他的田地——但一次又一次地，幾個月之後他又走進深山；他脫離了民眾，脫離了人群和民眾心理，去找上帝。

　　當你獨自一人時，你就和上帝在一起。你只有完全孤獨才能和上帝在一起。你和上帝在一起時，就開始在空中飛翔。正是上帝的存在帶著你越飛越高。人群的存在帶著你越走越低。只有和上帝在一起時你才能飛向天空，才會有翅膀。在人群中你的翅膀被割掉了。還用得著說翅膀？甚至連你的手和腿都被割去了。你成了殘廢，因為他們全是殘廢。你癱瘓了，因為他們全都癱瘓了。你和他們在一起卻不按他們的方式生活，他們不會原諒你。

　　如果你想同他們一起工作，你想幫助他們，你就得進入他們的世界，遵守他們的法則。這很費力，這使人精疲力竭。

　　看見這許多的人，

　　耶穌就上了山……

　　他待在一座村莊上，奇跡般地改造著人們——盲人獲得了眼睛，聾子有了耳朵；那些不能行走的人、不能長大的人變得健全了；那些已死和快死的人恢復了青春，獲得了新生。所有這些工作……人越來越多，一大群人圍著他……他精疲力竭，他感到吃力了。所以有必要進山。

　　走出來就是走下去，走進去就是走上去。在內心世界，上和進是同一回事，出和下是同一回事。你要和民眾相連，你就得走出來，你要和意識極其低下的人相連，你就得低低地彎下腰。這是很費力的事。

　　耶穌、佛陀或大雄全都上了山。他們走進孤獨的地方就是為了重新獲得高度，重新找回純潔，重新回復到他們自己的狀態中，重新舒展他們的肢體，就是為了成為他們自己，就是為了與上帝同在。在上帝身邊，他們開始升騰高飛。在上帝身邊，你成了海鷗，開始升騰高飛，永無止境。你又充滿了活力，你又充滿了上帝，你又像一朵充滿雨水的雲，直想傾瀉。你回到了口渴的人群裏。

大雄：耆那教徒對該教刨始人筏馱摩那的尊稱。——譯注

　　人們問我，我單獨在房間裏做什麼。那裏是我的山。那裏是我可以高飛的地方。我不用想你，我不用與你交談。我不用通過身體和大腦來運轉。我可以忘記身體，忘記大腦。我可以忘記你們，忘記一切。

　　在徹底遺忘一切的那一刻，你就存在。那種存在無邊無際。那種存在具有輝煌。它是清新，它是活力，因為它就是生命之源。

　　可是你一旦充滿了那種生命，你就得與人分享。所以每天早晨我回到你們身邊，每天晚上我回到你們身邊。我不斷從我的山上走向民眾。

　　上山並不是指真的上山，它只是說走進內在的高峰。耶穌是否上了真山並不重要；這與《福音書》無關。他也許上了山，因為那個時候他幾乎不可能像我這樣生活。這不可能。

我也像耶穌一樣生活了１５年，走進了民眾，但得不到片刻的清靜。我只好一次次地回到賈巴爾普爾我過去的家中，不讓自己受到任何打擾。賈巴爾普爾非常不幸。我走遍全國，每到一處都與人們見面一但在賈巴爾普爾不是這樣。那兒是我的山。我到了孟買或德里或浦那，人們總要問我，為什麼我一次又一次毫無必要地遠道趕回賈巴爾普爾。１５天，20天……我回到賈巴爾普爾住上三四天，便又出發了……沒有這個必要。我本可以從浦那去孟買從孟買往德里，從德里到阿姆利則，從阿姆利則至斯利那加。我為什麼要先回賈巴爾普爾，幾天後再走呢？

　　賈巴爾普爾是我的山。在那裏我使自己不受任何打擾。當在那兒也不能獨處時，當人們開始往那兒去時，我就不得不離開那個地方。我獨自一人在房間裏做著完全是耶穌做過的事。

　　看見這許多的人，耶穌就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來……

　　與門徒交談是一回事，與眾人交談又是一回事。這就是我不得不停止與眾人交談的緣故。我必須造就一批我自己的遁世者，好同他們交心。

　　你向眾人講話時，首先他們不在乎你在說什麼——你得不必要地喊叫。其次，如果他們並非漠不關心，那麼他們就反對你——敵視你，老是害怕，保護他們自己的主張，老是抵抗、爭辯。那是不必要的勞動。我現在說的這些話或耶穌說過的話都是無可爭辯的。不可能有證明——只有信任，如果你們能信任我，我就可以向你們解釋。但最最基本的條件是信任。如果你們不信任我，就無法證明任何事。那麼這就浪費了我的時間和你的時間。

　　與門徒交談情況不同。與門徒交談意味著對方願意接受——不但接受，而且極大地歡迎。你受到歡迎，對方希望你進來，無論你說什麼對方都願意接納。門開著，窗開著，等你成為一縷輕風或一線陽光，進入他們的存在。他們不害怕，他們不抵禦，他們不爭辯；他們準備同你一起全心全意地去往任何未知的層面。

　　同門徒交談不是一種討論或辯論——它是對話。這種對話正像一對情人在交談。門徒愛上了導師，導師愛上了門徒。有一股深深的愛在湧動。那種愛成了橋樑，因而偉大的真理便可以被闡釋、傳達，幾乎物質化。……既已坐下，門徒到他跟前來。

　　他就開口教訓他們，說……

　　他逃避了眾人，但沒有逃避門徒。他就在門徒身旁。他可以與上帝同飛，門徒們可以隨他而飛。也許他們不那麼善於飛翔，但他們隨時願意飛翔。而這一點是唯一需要的，至關緊要。也許他們無法單獨飛到極高處，但只要信任導師，他們就可以跟著他——他們可以一直跟著，直到他們所能達到的任何極端。導師跟著上帝飛，門徒跟著導師飛。門徒還看不見上帝，但他能看見導師，通過導師他可以感覺到上帝。這就是為什麼導帥幾乎成了門徒的上帝。他是門徒的上帝。漸漸地，門徒越來越接近導師，他越來越看出導師是一種虛無或一面鏡子。上帝在裏面反映出來。他自己遲早也會變成一種虛無，一面鏡子，也將輪到他來幫助別人。。……他就開口教訓他們，說：

　　虛心的人有福了，

　　因為天國是他們的。

　　這是我們所見過的最根本的句子之一。八福詞接下去還有許多話，但都不能同這一句相比。它獨特而非凡，美就美在「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」其他的句子說「……他們必將繼承土地」。但這句話說「……因為天國是他們的」。

　　「虛心」正是佛陀對舍利弗所說的「虛無」。自我讓你覺得你很富有，是個人物，等等，等等。」當自我消失了，你成了微不足道的人——這就是耶穌所說的「虛心」。

　　佛陀的話更加深奧，更有哲理；

　　因此，舍利弗啊，

　　形狀就是虛無，

　　虛無就是形狀。

　　耶穌的話簡單質樸，而且自然。佛陀是一位英明的國王的兒子，耶穌是一位木匠的兒子。許多年來他只在父親的作坊裏幹活，搬木頭，砍木頭。他瞭解那些簡單質樸的人，伐木工，木匠。他說：虛心的人有福——指的是那些知道自己微不足道的人，那些知道自己的內心空無一物的人，沒有自我，沒有主張，沒有話語，沒有知識，沒有經文——只有空白、晴空和寬闊。「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」此時此地就屬於他們！並沒有說他們「將得到」，沒有向後推遲，沒有時間成分。如果你什麼也不是，此到你就是上帝。如果你什麼也不是，你就是上帝！在虛無與上帝之間，沒有鴻溝需要逾越——沒有鴻溝。你的一面是虛無，精神貧乏，另一面是天國。

　　這是一句非常矛盾的話：那些貧乏的人——他們將成為國王；那些自認為是國王的人——他們將依舊貧乏。你想得到就會失去；你想失去就會得到。你想繼續做乞丐就會擁有；你想成為國王就會被剝奪。不要擁有任何東西——甚至包括你自己。這就是所謂的「虛心」。天國是他們的，此時此刻就是。這不是對未來的承諾，這是對真理的簡單陳述。

　　八福詞的其他部分沒有這麼深沉。如果理解了這一句，就沒有必要往下讀了。如果不理解這一句——它一定還沒有被理解，所以耶穌才繼續說下去——那麼他就減化這個真理，使它更好懂。

然後他說：

　　哀慟的人有福了，

　　因為他們必得安慰。

　　此時未來降臨了。門徒們沒有理解那一句，否則只會有「一福詞」，因為它包含了一切。沒有必要再詳述它了。耶穌已經說出了一切。那是他的最終箴言。但他一定掃視了門徒的眼睛，他一定看得出他們沒能理解那句話——它太高高在上了。他不得不降低一點，他不得不把未來引入。

　　頭腦可以理解未來，頭腦不能理解現在。頭腦絕對理解不了現在。如果我對你們說「此刻你們就是佛陀和基督」，但你們聽後會說；「你在說些什麼呀？我——一個佛陀？昨天夜裏我還在賭博。奧修，你不瞭解我，我是個煙鬼。有時我甚至吸大麻。你不瞭解我，我是個罪人。你在說些什麼？我更瞭解我自己。我不是個佛陀，我是世上最大的罪人。」

　　所以你可以聽我說：「你此刻是個佛陀。什麼也不缺，什麼也不少。」你出於禮貌地聽著，但你心底裏卻說：「胡說八道！」

　　耶穌已經說到了極點。

　　虛心的人有福了，

　　因為天國是他們的。

　　這句話可以和佛陀送給舍利弗的一句修多羅相比，他說這是獨一無二的曼特羅，這是無可比擬的曼特羅。再也沒有高於它的曼特羅：Ｇａｔｅ，ｇａｔｅ，ｐａｒａｓａｍｇａｔｅ，ｂｏｄｈi ｓｖａｈａ：走了，走了，超越了，徹底超越了。無邊的狂喜！阿利路亞！

　　他說這是一切，濃縮成了一句短短的曼特羅。

　　耶穌的曼特羅就像那一句：

　　虛心的人有福了，

　　因為天國是他們的。

　　就是現在，此時此刻，就在這一刻。做個微不足道的人而得全了解。做個乞丐而成為國王。失去而擁有。

　　他一定掃視過門徒一眼—一箭尚未射中靶子。門徒們省了心。他們恰好偏離了話的方向；它從他們身旁飛過，它從他們頭頂上飛過。耶穌不得不低下去——他把未來引入。

①修多羅：佛教的經，即佛陀的話—一譯注

②曼特羅：印度教和上乘佛教中的禱文、符咒。—一譯注

③阿利路亞：「哈利路亞」。—一譯注

　　未來意味著把頭腦引入。頭腦可以理解手段與目的，頭腦可以理解原因和結果：「幹這件事，這件事就會發生。」可是記住，它「將」發生—一它將出現在未來。你把種子播進地裏，有一天它將變成一棵樹。「完全正確，」頭腦說，我可以理解，這是有步驟的：一步一步地樹會長出來。」如果你說：「把種子放在那兒……瞧！樹出米了！」它會說：「你是個魔術帥還是什麼？只有魔術帥才做得到。」

　　那第一句話很像魔術，頭腦想像不出來；它猜不出那是什麼。頭腦可以理解除法、二元性、因和果、過去和未來、這個和那個、這裏和那裏。頭腦猶豫不決——然後頭腦放鬆了下來。它說：「完全可以，做個好人，你會明白的，但是將會有一道時間的鴻溝，你必須作準備，你必須做許多事情。」頭腦是個有為者。

　　哀慟的人有福了，

　　因為他們必得安慰。

　　耶穌說：好吧，做得像無能的孩子。孩子只會哭喊著叫媽媽，媽媽奔到孩子身邊。當孩子痛苦時，母親就過來安慰他們。所以悲傷吧，讓你的禱告成為無能為力的哭喊。記住，禱告的定義是：淚水中的默想，帶淚的默想。當淚水成為你的默想，它就是禱告。當默想帶有了愛，你把自己當成一個迷路的小孩，存在成為一位母親或父親……那就是耶穌的途徑。他說：那麼祈禱吧，無能為力地哭喊吧，幫助將會到來，你將得到安慰。

　　溫柔的人有福了，

　　因為他們必將繼承土地。

　　做一個簡單、謙卑、溫柔的人；不要妄自尊大。現在聽我說其中的區別。第一種人「虛心’。它並沒有說「是謙卑的」，因為謙卑裏保留了一點稀薄的自我。你想到「我是謙卑的」——這「我」字還在。你先是在想「我很偉大」，現在你認為「我很溫柔」。這「我」字還在那兒；「我」仍在繼續。

　　溫柔的人有福了，

　　因為他們必將繼承土地。

　　所以，有一個小小的障礙，這就是為什麼它出現在將來。你現在還不行。謙卑和溫柔這一小小的障礙將繼續包圍著你，繼續把你和真理割裂開來。

　　饑渴慕義的人有福了，

　　因為他們必得飽足。

　　現在你要做好事，講道德，上帝便會來充滿你。

　　憐恤的人有福了，

　　因為他們必蒙憐恤。

　　要善於憐憫，要富有同情心。不論你是多麼想得到上帝賜予你的東西，你要送給世界——送給上帝的世界。這就是法則。

　　清心的人有福了，

　　因為他們必能見到上帝。

　　即使是純潔……還有一些距離。

　　貧乏是終極。純潔中還有一點自我：「我是純潔的、聖潔的、神聖的，比你更虔誠」，如此等等。罪人承認自我——粗俗的自我。聖人承認一點稀薄的自我：神聖。悟者什麼也不承認。悟者只說：「我微不足道，什麼也不是。」這並不只是一句話，他知道這一點；從存在上他知道這一點。

　　使人和睦的人有福了，

　　因為他們必稱為上帝的兒子。

　　為義受逼迫的人有福了，

　　因為天國是他們的。

　　應當歡喜快樂，

　　因為你們在天上的賞賜是大的。

　　在你們以前的先知，

　　人也是這樣逼迫他們。

　　你們是世上的鹽……

　　耶穌說「歡喜！」但這種歡喜不是極樂，它是欲望，因為進了天國才是偉大的。有一種欲望要獲得某樣東西，完成某樣事情。如果你們沒有任何欲望——甚至不想得到上帝，不想到達天國——那麼此時此刻你們就是國王，此時此刻天國就是你們的。

　　耶穌對門徒們說：

　　你們是世上的鹽……

　　這句話很荒唐，看似荒唐。他們是些窮人，有的是木匠，有的是鞋匠，有的是漁夫——諸如此類的人。耶穌對他們說「你們是世上的鹽……」。他是對的，儘管他看起來荒唐。他們不是國王、大帝、總督、領主、富人——他們不是。但是他為什麼說「你們是世上的鹽」？——因為只要對上帝略知一二的人就是鹽。正因為有了這少數的人，世界才保留了一點意義，生活才有一點滋味和歡樂。

　　我同樣對你們說：你們是世上的鹽，因為誰開始走向上帝，誰就開始走向快樂了。你們走向快樂時，你們就是在幫助整個世界走向快樂，因為你們就是世界。

　　應當歡喜快樂……

　　因為

　　你們是世上的鹽。

　　鹽若失了味，

　　怎能叫它再鹹呢？

　　以後無用，不過丟在外面，

　　被人踐踏了。

　　我也對你們說：你們是世上的鹽。你們是未來人類進化的先鋒。你們這些遁世者帶著未來的種子。歡樂吧！越來越鹹，越來越充滿上帝。

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当你头痛的时候你有头，当鞋子合脚时你就没脚了

IMPALED 2012-10-06 4赞

千万不要爱你的不幸，你一旦爱上了不幸，那么你走到哪儿都是地狱，健康意味着爱恋欢乐，即使有时发生不幸，那也是不自然的，必须经历它，但他只是偶然发生，是不自然的，欢乐才是自然的

我们生活在一种不断反对，抱怨，谴责，说不的内心氛围中，这种反对耗费了大量的能量，我们着手纠正各种事情，而生命是短暂的，结果什么也没有得到纠正，我们把自己淹死在我们的活动里

生活是……除非你赋予它意义，它并没有天生的意义，意义必须被创造出来，它必须被引进，被激发。如果你想等待某种现成的意义，你是等不到的……生活便显得没有意义

生活就像一张白纸，它就是一次机会。你可以创造意义，你也可以创造无意义，你可以创造自由，你也可以创造囚禁。这全在于你自己，你有绝对的自由。人非常害怕这种自由，因为这种自由变成了重大的责任。你宁可有人给予你意义，这样你就可以不负责任，意义是别人给你的

生活看来没有一点意义，因为你还没有把握住生活，你还没有能力创造出任何能使它产生意义的东西来。艾略特说人是空心的，是啊说的不错，人是空心的，但竹管也是空心的。然而竹管一旦变成了长笛，意义就产生了。所以人也可以变成长笛，但你们不是长笛，你们只是空心竹管

爱和恐惧从不会走到一起，两条路从不会交叉。爱是无所畏惧的，恐惧不会有爱。如果你害怕某人，你就不可能爱那个人。不管恐惧从何而来，它从这扇门进来，爱就从另一扇门逃走，它们从不生活在一起，它们不能够生活在一起。你们没有注意到吗？当你爱上一个人时，一切恐惧都消失了，那爱里是不存在恐惧的

但要生活，只有一条路：生活在这一时刻，此时此刻，轻松的生活，因为不必慌张，时间永远不会用完。你不可能用完它，所以要完全生活在现在，轻松的生活，因为时间没有尽头

人真的是无意识的。生活在继续，你在继续生活，那种生活不冷不热，里面没有真正发生过什么事情，里面没有激情，没有紧张，没有火焰。意识是火焰，当意识在的时候，你将在那火焰中烧掉，自我将在那火焰中烧掉。当你不存在时，只剩下纯粹的意识时，那就是上帝，那就是涅槃

当你头痛的时候你有头，当鞋子合脚时你就没脚了

IMPALED 2012-10-06 4

千万不要爱你的不幸，你一旦爱上了不幸，那么你走到哪儿都是地狱，健康意味着爱恋欢乐，即使有时发生不幸，那也是不自然的，必须经历它，但他只是偶然发生，是不自然的，欢乐才是自然的

我们生活在一种不断反对，抱怨，谴责，说不的内心氛围中，这种反对耗费了大量的能量，我们着手纠正各种事情，而生命是短暂的，结果什么也没有得到纠正，我们把自己淹死在我们的活动里

生活是……除非你赋予它意义，它并没有天生的意义，意义必须被创造出来，它必须被引进，被激发。如果你想等待某种现成的意义，你是等不到的……生活便显得没有意义

生活就像一张白纸，它就是一次机会。你可以创造意义，你也可以创造无意义，你可以创造自由，你也可以创造囚禁。这全在于你自己，你有绝对的自由。人非常害怕这种自由，因为这种自由变成了重大的责任。你宁可有人给予你意义，这样你就可以不负责任，意义是别人给你的

生活看来没有一点意义，因为你还没有把握住生活，你还没有能力创造出任何能使它产生意义的东西来。艾略特说人是空心的，是啊说的不错，人是空心的，但竹管也是空心的。然而竹管一旦变成了长笛，意义就产生了。所以人也可以变成长笛，但你们不是长笛，你们只是空心竹管

爱和恐惧从不会走到一起，两条路从不会交叉。爱是无所畏惧的，恐惧不会有爱。如果你害怕某人，你就不可能爱那个人。不管恐惧从何而来，它从这扇门进来，爱就从另一扇门逃走，它们从不生活在一起，它们不能够生活在一起。你们没有注意到吗？当你爱上一个人时，一切恐惧都消失了，那爱里是不存在恐惧的

但要生活，只有一条路：生活在这一时刻，此时此刻，轻松的生活，因为不必慌张，时间永远不会用完。你不可能用完它，所以要完全生活在现在，轻松的生活，因为时间没有尽头

人真的是无意识的。生活在继续，你在继续生活，那种生活不冷不热，里面没有真正发生过什么事情，里面没有激情，没有紧张，没有火焰。意识是火焰，当意识在的时候，你将在那火焰中烧掉，自我将在那火焰中烧掉。当你不存在时，只剩下纯粹的意识时，那就是上帝，那就是涅槃

第一章

[已注销] 2009-04-08 1

上帝唇邊的長笛

第一章　上帝唇邊的長笛

　

　　看見這許多的人，耶穌就上了山，既已坐下，門徒走到他跟前來。他就開口教訓他們說：虛心的人有福了，因為天國是他們的哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。溫柔的人有福了，因為他們必將繼承土地。饑渴慕義的人有福了，因為他們心得飽足。憐恤的人有福了，因為他們必蒙憐恤。清心的人有福了，因為他們必能見到上帝。使人和睦的人有福了，因為他們必稱為上帝的兒子。為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。

——馬太福音第五章

　　《福音書》的開篇美妙無比。其他還沒有一本書是這樣開篇的，也沒有一本書能夠這樣開篇。《聖經》是「萬書之經」。這是「Bible」（聖經）——「書」這個詞的確切含義。它是人類所擁有的最寶貴的文獻。因此它才被叫做「聖約書」，因為耶穌在書中見到了上帝：耶穌成了上帝的目擊者，立了聖約。它是唯一的證明。上帝的存在不需辯論，但能證明他的存在的只能是耶穌這樣一個人。

　　《福音書》載下了耶穌的精華——八福詞中所有的美詞佳句。那些話至善至美，即使是佛陀或是老子也說不出來。佛陀很有哲理，非常優雅叫而耶穌卻作常簡單明瞭。

　　上帝唇邊的長笛耶穌佈道時像一個村民、一個農夫或漁大。但正因為他像普通人一樣講話，他的話才顯得牢固，實在，現實。

　　佛陀的話是抽象的，非常非常高深，富於哲理。耶穌的話腳踏實地，非常實在。它們敬發出泥土的芳香，正像雨天的泥土被雨水浸透時發出的那種濃郁的芳香——那是潤土的芳香，是你在海灘上聞到的芳香，是海洋、樹木的芳香。耶穌的話非常非常凡俗，紮根於大地。他是個凡夫俗子，這就是他的美。沒有人具有這種美。大空是美好的，但它卻是抽象的，高高在上，很遙遠。

　　所以我對你們說，沒有一本書像《福音書》那樣開篇，沒有一本書像《福音書》那樣發言。

　　「Ｇｏｓｐｅｌ」（福音）一詞來源於「ｇｏｄｓｐｅｌ」（美好的咒語）。上帝通過耶穌發言，耶穌只是一根空心竹管。歌聲屬於上帝，耶穌的隱喻非常忠實於生活。他並沒有編造概念，他只不過道出了事實。

　　先說說開頭：

　　「亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、耶穌基督的家譜：亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶太……猶大生法勒斯……法勒斯生希斯侖，希斯侖生亞蘭……」如此等等，然後是「……雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。」

　　然後這家譜忽然就斷了。從亞伯拉罕到耶穌共歷４２代。《福音書》記載了４２代，耶穌突然降生，於是家譜就斷了。忽然劃上了句號，因為耶穌是終極，家系到此為止。耶穌是頂峰——無法再向前一步。所以「亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各……」——這樣繼續下去，然後就無法再超越耶穌：因為極限到了。耶穌是開花結果期。這就是為什麼《聖經》耶穌為普累若麻①，即充滿。

普累若麻：產生於羅馬帝國時期的諾斯替教認為，與物質世界相平行的是一個真實存在的精神世界，它由至高神的無數流出體「移湧」所充滿，此一「充滿」，稱為「普累若麻」。——譯注　　　　　　

　　４２代在耶穌身上得到了完成，耶穌以前的整個歷史在他身上得到了完成。終點到了，他是果實，是產物，由那４２代演化而來。耶穌是終極，因此《福音書》不再說什麼。耶穌沒有後代，耶穌生下了他自己，這就是「基督」的含義。

　　有兩種出生方法。一是通過別人——通過父親和母親，這是肉體的出生。另一種是你必須自己生下自己，你必須從你自己身上出生；你得成為子宮，做自己的父親、母親和孩子。你的過去必須死去，你的未來將被降生。你必須生下你自己。因此我才說《福音書》的開篇美妙無比——這很有蘊意：耶穌沒有生別人，他生下了他自己。

　　這就是受難和復活的含義。肉體被釘死了，但你無法釘死精神。你可以毀滅肉體，但你無法毀滅精神。肉體是世俗的：刀劍可以砍削它，毒藥能夠殺死它；即使它不被殺死，死亡也會降臨，肉體將會消逝。它必須離去，它從根本上就會離去，它的存在只是暫時的。有意識的人利用那段存在的時光來創造精神。

　　肉體好比是葡萄。葡萄一定會消失的，你不能長久地保存葡萄——它們會腐爛；但你可以用葡萄釀酒，這正是為什麼酒又叫做「ｓｐｉｒｉｔ」②。你可以在你的存在中創造精神，像釀酒一樣。葡萄不能被儲藏起來，它們是暫時的，瞬間的。但葡萄酒卻能永存。實際上，它保存得越久就越珍貴，越有價值。它具有非暫時的存在期，它是一種永恆的東西。

②sｐｉriｔ：酒精、烈酒，亦譯精神。——譯注

　　肉體就像葡萄，如果你使用得當，你可以從中釀出酒來。肉體將會消失，但酒可以存留，精神可以存留。

　　耶穌創造過許多奇跡，其中之一是他把水轉化成了酒。那些奇跡是比喻—一不要照字面理解。如果你照字面理解，你就毀壞了它們的意義和它們的意味。如果你要證明它們是史實，那你就顯得愚蠢，而你眼裏的耶穌看起來也顯得愚蠢。它們是內心世界的隱喻。

　　內心世界無法用文字表達，但可以象徵性地表達出來——一只能象徵性地表達出來。把水變成酒只表示在時間裏創造永恆，在無法留存的東西裏創造留存的東西。

　　如果你保存水，它遲早會發臭。但你可以把酒保存幾十年、幾百年。存放時間越長，它的品質越好，越有威力，越加濃烈。葡萄酒是永恆的隱喻。

　　耶穌通過他的犧牲達到了質變。沒有人不通過犧牲而能達到質變。你必須為此付出代價：十字架就是你付出的代價。你必須死亡以達到再生，你必須失去一切來贏得上帝。

　　耶穌生下了他自己，此事發生在十字架上。他曾遲疑過一陣，他感到很困惑——這是自然的。他一度怎麼也看不到上帝了。一切都失去了，他正在失去一切；他快死了，好像什麼都完了。……每一粒種子都會這樣。你把種子播進地裏時，種子失去自己的時刻便到了，此時它一定會遲疑——就是十字架上的耶穌感到的那種遲疑。這顆種子正在死去，它一定依戀過去。它想要生存——沒有人希望去死。這種子想像不到這並不是死亡，不久它將以千百種方式復活，不久它就會發芽。

　　種子的死將換取樹木的生，將會長出大量的葉子、花朵和果實，鳥兒便會飛到枝頭棲息，便會在樹上築巢，人們也會在樹蔭下歇腳；而樹也會同白雲和夜晚的星星交談，它會與天空逗耍，並隨風起舞；於是有了極大的快樂。從來沒有萌發過的可憐的種子又怎麼能知道這一切呢？這是無法想像的。這就是為什麼上帝是無法想像的事。

　　你無法向種子證明這事會發生，因為如果種子要求說：「那麼讓我看看你會怎麼樣做」，你不能夠滿足它的要求，你沒法讓種子看到將要發生的事。此事發生在將來，當它發生時，種子便消失了。種子永遠無法與樹相遇。人永遠見不到上帝。當人消失時，上帝才降臨。

　　耶穌猶豫了，他擔心，他迷惑不解。他大喊，幾乎是對天長嘯：「你為什麼捨棄我？為什麼？為什麼這樣折磨我？我對你做錯了什麼？」他的心頭一定湧過了無數個念頭。

　　種子正在死去，它對接下來發生的事渾然不知。種子不可能想像出下一步。因而需要信仰，需要信任。種子必須相信樹將會誕生。帶著一切遲疑，帶著種種恐懼和不安，帶著所有的痛苦和焦慮——儘管如此——種子必須相信樹一定會發生，就要發生了。這是朝向信仰的飛躍。

　　這一飛躍在耶穌身上發生了：他在十字架上放鬆了身心，說：「願你的大國降臨，你的旨意將被遵行。……」他的心在顫動，這是自然的。你的心也會顫動，死亡降臨到你身上的那一刻，你也會害怕，當你的自我消失時，當你失去自己，變成虛無時，你也會害怕，似乎不可能生存，你只好屈服。

　　你有兩種屈服的方式：你可以違心地屈服，那麼你便錯過了它的真正意義，你只是死去，並將再生。如果你能夠在全然的接受裏，在深深的信任裏放鬆身心，如果你能毫不抗拒地屈服……耶穌就是這樣做的，這才是最偉大的奇跡。對我來說這是奇跡——這奇跡不是說他使病人恢復了健康，或者使盲人重見光明，或者治好了某個麻風病人，甚至不是幫助死去的拉撒路①復活。不，在我看來那些不算真正的奇跡，它們都是比喻，是隱喻。每一個導師都把眼睛賜給盲人，把耳朵賜給聾子。每一個導師都把人們從他們稱為生命的死亡中領了出來，把他們從墳墓裏召喚出來。那些是隱喻。

　　但是真正的奇跡是——一儘管耶穌猶豫過，擔憂過，疑惑過，懷疑過——他放鬆了，屈服了，並且說「你的旨意將被遵行」，那一瞬間耶穌消失了，基督誕生了。

　　德日進把它叫做「基督的誕生」：耶穌生出了基督。通過「基督的誕生」現象，人成為真正的自己。他失去的不是真正的自己，而成了真正的自己：這個人便「基督化」了。要「基督化」，不要做基督徒。基督徒是信奉基督教教義的人。「基督化」則是指一個人像種子一樣死去，而變成為一棵樹。「基督化」指的是你放棄自我，你的自身消失，你以一種變容——一種復活開始在另一個層次出現。

德日進（ＴｅｉｌｈａｒｄｄｅＣｈａｒｄｉｎ，１８８１～１９５５）；法同古生物學家、哲學家，耶穌會神父，主張進化論。——譯注

　　「基督化」意味著你不再孤單：上帝在你裏面，你在上帝裏面。

　　這是基督意識的矛盾。基督多次自稱人的兒子，又多次自稱上帝的兒子。他是二者兼備：就肉體而言他是人的兒子，就大腦而言他是人的兒子；就精神而言他是上帝的兒子，就意識而言他是上帝的兒子。大腦是意識的機制，正如肉體是精神的寓所。大腦屬於肉體，意識屬於精神。耶穌就是這對矛盾：一方面是人，另一方面是上帝。當上帝和人合作時，發生奇跡便毫不足怪了。奇跡只在上帝和人合作共同運轉時才會發生。

①拉撒路：據《聖經·約翰福音》載拉撒路死後４天耶穌使他復活——譯注

　　列夫·托爾斯泰說過：基督就是上帝與人一起工作，一起行走，一起跳舞。聖奧古斯丁①說：沒有上帝，人不能動；沒有人，上帝將不會運作。基督是聯合運作——有限與無限匯合，時間與永恆相會，並融入對方。

　　一位年邁的園丁正在整菜地，牧師走了過來。「喬治，」牧師說道，「上帝和人共同勞作時所做的事真是妙極了。」

　　「是啊，先生，不過去年他一個人幹時你真該來看看這座園子！」

　　是啊，真是這樣。單獨的人是無能的，上帝也不能單獨運作。單獨的上帝有能力而沒有工具。單獨的人是空心竹管——沒有人在上面演奏樂曲，沒有人使它充滿音樂、諧調和旋律。單獨的上帝有能力創造旋律，卻沒有空心竹管造一支長笛。

　　基督是上帝唇邊的長笛。所以無論基督說什麼都是ｇｏｄ－ｓＰｅｌ，都是福音。

　　１４代人……

　　「這樣，從亞伯拉罕到大衛共有１４代，從大衛到遷至巴比倫的時候也有１４代，從遷至巴比倫的時候到基督又有１４代。」

　　這也是很有象徵意義的。像《聖經》這樣的書不是普通人寫的，它們是喬治.古爾捷耶夫②常說的「客觀藝術」。《聖經》是世界上客觀藝術品的代表之一。它不像諸如莎士比亞或迦梨陀娑①寫的那種書。這些人創造主觀藝術。他們寫一些東西，寫得很美，他們有審美觀，但他們像其他任何一個凡人一樣無意識。他們能嗅到美，但他們同別人一樣渾渾噩噩。他們的藝術品是主觀的：他們表現了他們自己。

聖奧古斯丁（？～６０５／６０６）：羅馬本篤會聖安德列隱修院院長，５９７年任英格蘭坎特伯雷首任基督教大主教。——譯注

喬治.古爾捷耶夫（ＧeoｒｇｅｓＩｖａnoｖｉｔｃｈＧｕｄjieff, １８７２～１９４９）：亞美尼亞哲學家。———編注

　　但像《吠陀經》②、《古蘭經》、《聖經》、《奧義書》③這樣的典籍——它們不是昏睡的人寫成的，它們不是當作漂亮的詩歌或散文來寫的；它們的作者是那些知道真理的人，是在真理面前醒來的人。所以無論他們寫了什麼都幾乎像一張地圖。你必須譯解它，你必須破譯它，否則你會繼續錯過它。

迦梨陀娑：４～５世紀時印度笈多王朝詩人、劇作家．梵文古典文學代表作家之一。——譯注

《吠陀經》：婆羅門教、印度教最古的經典。——譯注

《奧義書》：婆羅門教的古老哲學經典之一。——譯注

　　為什麼是１４代？沒有學者質詢過，沒有聖經學者質詢過。為什麼只有１４？為什麼不是１５？為什麼不是１３？

　　我把這作為客觀藝術的一個例子。說１４代是有一定的原因的，必須將它破譯。

　　精神的成熟就像肉體的成熟一樣。肉體在出生後１４年成熟——它達到了性成熟，能夠生育了。就性繁殖而言，肉體在１４歲時就成熟：男孩可以做父親，女孩可以做母親；他們可以生產他們的複製品。

　　精神也以完全相同的方式成熟。就像肉體花１４年達到性成熟一樣，精神也要花１４代時間達到精神上的成熟。這就是１４代的含義：從亞伯拉罕到大衛，從大衛到流放至巴比倫，再從流放至巴比倫到耶穌降生。當精神到了成熟期，當果子熟透了，它就從樹上掉下來。未熟時它依附在樹上。未熟時它呼依附一如果未熟先落地，那它永遠不會變甜；它將一直又苦又酸。它不會有用。要成熟，它就需要依附。依附只表示「我還不到離開你的時候」。每當一個人成熟時，他的成熟就變成了自由，然後依附便消失了。

　　耶穌消失在上帝裏面，耶穌從生命之樹上消失：果實熟了。這就是我們東方人所說的，當一個人達到了完美——完美指的是在這個世界上，在這種環境下，他已長到了他所能長到的境界——那麼他將不再輪回。他越過了來世。他超越了不歸點。他不再輪回，我們稱他為佛或耆那①。

耆那：耆那教的創始人筏馱摩那的稱號，意為「完成修行的人」。—一譯注

　　猶太人常稱那種狀態為「基督」：一個遠遠超脫的人，他在全世的存在只是暫時的。果實熟了、它隨時準備掉落——隨意的一」陣輕風，這顆果子就會永遠逝去，它將消失在存在中。因此，家譜到耶穌就斷了：他終生未婚，他沒有生育。這種貞潔與常人的受壓抑的禁欲毫不相干。他不反對愛，他不反對性，他不是清教徒，也不是道學家。

　　那天晚上：我在讀陀斯妥耶夫斯基的話：道學家總是些不幸的人。這句話看來是絕對正確的論斷。道學家的確是不幸的人。事實上只有不幸的人才成為道學家。他們極其不幸，所以也想使別人都不幸。要使別人感到不幸的最好的辦法是讓他們覺得有罪。

耶穌不是個道學家。他的獨身、他的禁欲具有完全不同的性質。這只是說他不再對肉體上的繁殖感興趣，他感興趣的是精神上的繁殖。他本生子女，他生的是門徒。他在世上創造更多的寓所讓上帝來居住。他不創造肉體，他創造靈魂。他是個奇跡大師，他在世上造就大批覺醒的人——他具有那種魔力。他把極其普通的人造成了這種人。

　　佛陀造就過許多覺醒的人，但那是些非常非常成熟的靈魂。一個舍利弗已經是很成熟的靈魂；這顆果子已經熟了。我自己感到，即使佛陀沒有進入舍利弗的生命，他遲早也會覺悟；佛陀並不非常重要。他有幫助。他加快了事情的發展，但並非至關緊要。如果舍利弗沒有遇到他，也許在此生或來世裏他自己會到達；他就要來了，他就在近旁。馬哈卡希雅普也是如此，莫迦利雅延也是如此，佛陀的其他弟子同樣如此。

　　然而耶穌真的創造了奇跡。他碰一碰普遍的石頭，把它們變成了金剛石。他出沒在極其普通的人群中。一個漁夫在撒網……耶穌來了，站在他身後，把手放在他的肩頭，說道：「看著我的眼睛。你打算捕多長時間的魚？我能把你變成人的捕捉者。看著我的眼睛。」因此這個貧窮的普通漁夫——未受過教育，質樸而沒有文化；什麼都沒聽說過，也許對精神的成長從不感興趣；只滿足於捕魚、賣魚，對日常生活很滿意——看著耶穌的眼睛，扔下漁網，跟著他走了。那個漁夫成了一個覺悟者。或者是一個農民，或是一個收稅官，甚或是一個妓女，抹大拉的馬利亞。

①馬利亞：耶穌最著名的門徒之一，為一婦女，耶穌曾從其身上逐出７個惡鬼。——譯注

　　耶穌把普通的金屬轉化成黃金。他其實是點金石。他的觸摸具有魔力：不管他碰到哪里，精神就突然激發出來。

　　佛陀點化了許多人，但那些人已經走上了這條路。佛陀與極有教養的人在一起：有學問、有品行、不同尋常的人。耶穌同非常普通的人在一起；被蹂躪、受壓迫的窮苦人。牧師加在他頭上的罪行之一是：他混跡賭徒、醉鬼、妓女之中。他與妓女同住，他與任何人同住、同吃。他是個墮落的人。從一切表面現象來看，他都像一個墮落的人。但他墮落在那些人之中只是為了幫助他們站立起來；他走向最低層為的是把他們轉化為最高層。這裏面有一個原因。

　　最低層也許不經世故，沒有文化，但他有純潔的心，他更有愛心。現在你就能明白這種區別了。佛陀的途徑屬於智慧型。他不會走到漁夫面前說：「到我這兒來；我會使你覺悟。」他不可能這樣做。他的途徑是覺知、智慧和理解。漁夫甚至聽不懂他的話；他根本不懂，遠遠超出他的理解範圍。

　　耶穌的途徑是通過愛，而窮人比富人更有愛心。也許這就是他們之所以貧窮的原因，因為如果你很有愛心，你就聚不了財——兩者是不相容的。你有愛心就會分享。一個富人不會有愛心，因為愛總是威脅著他的錢財。如果他愛人，他就得與人分享。

　　我曾在一戶人家住了７年。主人很有錢，他對我的想法很感興趣——這就是他邀我同住的原因。他把我的生活安排得井井有條。他提供給我一間大平房和一座大花園。就為了和我在一起，他和家人搬來與我同住。但我很驚訝：我從沒見他和妻子兒女說過話。當我們相互適應以後，有一天我問他：「我從沒見過你和你妻子或子女坐在一起，也沒見過你同任何家庭成員談過話。這是怎麼回事？」

　　他說：「一旦我和妻子說話，她立刻就開始提要求。‘店裏有一件漂亮的首飾’，或‘更好的莎麗料子又有貨了’，或這或那的。他立刻就會掏我的腰包。如果我和孩子們說話，他們的手就開始摸我的口袋。我知道最好還是保持沈默，繃著臉，嚴肅一點。這樣可以保護你，誰也不會要求什麼。」

　　我明白他的意思。世界上一切富人都是這麼想的。太迷戀錢財的人實際上是因為他不會愛才被錢財迷住了。錢成為愛的替代物。他開始囤積錢財，因為他覺得其他沒有什麼東西能使他快樂。「積了錢，那麼你至少有了錢，就可以購買一切。」他甚至認為可以用錢買愛情。

　　他可以買到性，但買不到愛。不過有許多人認為性就是愛。他可以買到肉體，但他買不到親密。不少人認為買到對方的肉體、擁有對方的肉體就是夠了。「還需要什麼呢？幹嗎要想其他事呢？」有許多人只對隨意的性活動感興趣，而不需要親密，不想深入，不進行深刻的對話。他們害怕深刻的對話，因為那樣的話就會有承諾，承諾帶來責任。然後他們就得很敏感，就得留心著。「誰管那些？隨便的性交就很好，隨便的性交可以買得到，市場上就有。」追求錢的人相信一切都可以用錢買。「所以為什麼要考慮其他事呢？你可以得到最漂亮的女人，你可以得到最漂亮的房子，你可以得到這個和那個……」他以為這會使他滿足。這永遠不會令人滿足。只有愛才令人滿足，沒有一樣替代品可以令人滿足。替代品就是替代品；它是假的。

　　窮人有更多的愛，因為窮人沒有發展他們的頭腦，所以他們的所有精力都圍著心轉。人有兩個中心：要麼是精力進入了心，要麼是精力進入了頭腦。很難找到一個平衡的人：其精力兼顧兩頭，或者哪里需要就能到哪里——轉移精力。當他想有智慧時，他把精力輸入大腦。當他想要愛時，他把精力——所有的精力——都灌進心中。那是個完人。

　　但人通常沒有那麼完美。他們不是鑽進腦裏就是融入心中。

　　耶穌的途徑是愛。因此他在窮人間在常人裏創造奇跡，這些人的智力還不很發達。但可以利用這個機會：他們的精力未經加工，還在心裏。他們更像兒童。

　　正如肉體花１４年成熟一樣，精神要花１４代才成熟；這是最低限。它完全靠你自己。也許過了１４０代它還沒有長大——你也許很懶惰或一直沒有覺知。那麼你經歷了成千上萬代，可它也許還是不生長。不過１４代是個自然的時限；需要那麼多時間。

　　精神不是季花：它像黎巴嫩的大雪松。它需要時間——這樹要花１４代才長成參天大樹。它不是季花，幾周就開，幾周就謝。精神意味著永恆；永恆需要時間、耐心。這１４代正是一個象徵性的數字。

　　耶穌不可能在１４代以前出生。那種狀態只有在一定的時間以後才可能出現一經過了幾個步驟。其他層面也是如此。

　　例如，穴居人不可賜予我們柏拉圖的對話或貝多芬的交響樂或達·芬奇的畫或泰戈爾的詩。穴居人不可能有這種東西。穴居人也不可能給我們一位愛因斯坦或陀思妥耶夫斯基或畢卡索。穴居人不可能給我們一位佛陀或老子或耶穌。這需要時問，需要準備，需要一定的生長環境，然後才會有耶穌。

　　為了讓耶穌存在，有許多東西是必要的；他只能在那些條件下生存。為了讓耶穌能說他想要說的話，就需要有某一種能聽懂他的話的人。

　　我此時對你說的話只能在此時說。只能在此刻說出來，以前說是不可能的。而我明天要對你說的話只有到明天說才有可能，今天就不行。你得易於接受，你必須成長。如果你還沒進入某種接受狀態，話就不能說出來。

　　耶穌是整個猶太意識的頂點，奇怪的是猶太人卻不接受他。這種事情一直在發生。佛陀是印度教意識的頂點，印度教徒卻不接受他。蘇格拉底是希臘意識的頂點，希臘人把他給殺了。這種事很奇怪，但卻一直在發生。我們為什麼不能接受自己的頂點呢？問題在哪里？猶太人為什麼不能接受耶穌？他們一直在期待著耶穌，他們一直在盼望救世主，盼望著基督的到來。他們還在等待，救世主已經來過，又走了。是他們幫他離去的，可他們還在等待著他。

　　這到底是怎麼啦？耶穌是猶太意識的頂點。耶穌以前的所有先知都是在為他的到來準備土壤。施洗者約翰正是這樣對人們說的。「同我為之鋪路的那個人相比，我微不足道。我只是個清掃工，我不過是在為他的到來清掃道路。那個比我高大的人必將到來。」施洗者約翰和其他先知只是在鋪路，為了迎接這個絕頂，這個頂峰，這座珠峰。然後珠峰來了，就出問題了。問題出在哪裡？其他的山峰開始感到了渺小。

　　它們都起過作用。想想吧：如果喜馬拉雅山脈的其他山峰都消失了，珠峰是不能獨自挺立的；珠峰不能單獨站立。它需要整個喜馬拉雅山脈在那幾支持它。它不能單獨站得這麼高——沒有一座山峰能單獨站得這麼高。它需要成千上萬的山峰來支援——大大小小、各種各樣的山峰。然而一旦這座山峰站出來，其他的山峰便感受到了傷害。它們的自我隱隱作痛，非常痛苦。而它們支持過它——矛盾就在這兒——它們幫助過這座山峰的出現！沒有它們，它是不可能出現的，它既已出現，它們就自覺低微，沮喪消沉。如果喜馬拉雅山脈的所有山峰合謀與珠峰作對，這是很合邏輯的。如果它們把珠峰釘上十字架，這也是很合邏輯的。

　　這就是在耶穌身上發生的事。他一旦出現，猶太人、拉比們、宗教領袖們、教士們就覺得受到了冒犯。他的存在令人不快，並不是因為他冒犯了任何人，他也沒有傷害任何人。他怎麼會傷害別人？——但就是因為他的存在，那種珠峰般的高度，那種完善，那樣的高度——每個人都顯得低矮渺小。

拉比：猶太教負責執行教規、律法並主持宗教儀式者的稱謂。——譯注

　　這時珠峰也沒有辦法。這不是傲慢，這不是自私，但這是高大——肯定就是這樣。其他每一座山峰都受到了傷害，感到痛苦，想要報復。因而耶穌被釘死了。佛陀也因此被屏棄了——被徹底扔出這個國家。他成了自己國土上的外國人。

　　千百年來一直如此，現在還是這樣。似乎永遠都會這樣下去，因為人終究是人。在他的睡夢中，在他的自我態度裏，他就是這樣運作的。耶穌的八福詞是上帝通過他吟唱的歌。記住，他只是個媒介。他不是這些《福音書》的作者，他只是個使者。他僅僅是把他接收的東西傳給你。

　　現在讓我們看看八福詞。看見這許多的人，耶穌就上了山，

　　既已坐下，門徒到他跟前來……

　　我希望你們默默地、和諧地感覺每一個字。

　　看見這許多的人……

　　一大群，眾多的人

　　耶穌就上了山……這些方式表達了某些心理現象。大群的人是意識的最低狀態——民眾，人群。這是濃密的昏暗。那裏很黑，睡得很沉。當你走向民眾，如果你要與民眾聯繫，你必須進人他們的層次。這就是為什麼你一旦走進人群，就覺得有點不知所措。你開始感到有點窒息了。那不只是生理上的窒息——並不只是人們圍著你，不是這樣。那種窒息更多的是心理上的，因為當你和意識低下的人們在一起時，你不能繼續做珠峰；他們把你拉下來。你一旦走進群眾，就會失去一些東西。因此就需要獨自一人，需要靜心。你會發現，耶穌一生中多次走向民眾——那兒有他的工作，那是他的田地——但一次又一次地，幾個月之後他又走進深山；他脫離了民眾，脫離了人群和民眾心理，去找上帝。

　　當你獨自一人時，你就和上帝在一起。你只有完全孤獨才能和上帝在一起。你和上帝在一起時，就開始在空中飛翔。正是上帝的存在帶著你越飛越高。人群的存在帶著你越走越低。只有和上帝在一起時你才能飛向天空，才會有翅膀。在人群中你的翅膀被割掉了。還用得著說翅膀？甚至連你的手和腿都被割去了。你成了殘廢，因為他們全是殘廢。你癱瘓了，因為他們全都癱瘓了。你和他們在一起卻不按他們的方式生活，他們不會原諒你。

　　如果你想同他們一起工作，你想幫助他們，你就得進入他們的世界，遵守他們的法則。這很費力，這使人精疲力竭。

　　看見這許多的人，

　　耶穌就上了山……

　　他待在一座村莊上，奇跡般地改造著人們——盲人獲得了眼睛，聾子有了耳朵；那些不能行走的人、不能長大的人變得健全了；那些已死和快死的人恢復了青春，獲得了新生。所有這些工作……人越來越多，一大群人圍著他……他精疲力竭，他感到吃力了。所以有必要進山。

　　走出來就是走下去，走進去就是走上去。在內心世界，上和進是同一回事，出和下是同一回事。你要和民眾相連，你就得走出來，你要和意識極其低下的人相連，你就得低低地彎下腰。這是很費力的事。

　　耶穌、佛陀或大雄全都上了山。他們走進孤獨的地方就是為了重新獲得高度，重新找回純潔，重新回復到他們自己的狀態中，重新舒展他們的肢體，就是為了成為他們自己，就是為了與上帝同在。在上帝身邊，他們開始升騰高飛。在上帝身邊，你成了海鷗，開始升騰高飛，永無止境。你又充滿了活力，你又充滿了上帝，你又像一朵充滿雨水的雲，直想傾瀉。你回到了口渴的人群裏。

大雄：耆那教徒對該教刨始人筏馱摩那的尊稱。——譯注

　　人們問我，我單獨在房間裏做什麼。那裏是我的山。那裏是我可以高飛的地方。我不用想你，我不用與你交談。我不用通過身體和大腦來運轉。我可以忘記身體，忘記大腦。我可以忘記你們，忘記一切。

　　在徹底遺忘一切的那一刻，你就存在。那種存在無邊無際。那種存在具有輝煌。它是清新，它是活力，因為它就是生命之源。

　　可是你一旦充滿了那種生命，你就得與人分享。所以每天早晨我回到你們身邊，每天晚上我回到你們身邊。我不斷從我的山上走向民眾。

　　上山並不是指真的上山，它只是說走進內在的高峰。耶穌是否上了真山並不重要；這與《福音書》無關。他也許上了山，因為那個時候他幾乎不可能像我這樣生活。這不可能。

我也像耶穌一樣生活了１５年，走進了民眾，但得不到片刻的清靜。我只好一次次地回到賈巴爾普爾我過去的家中，不讓自己受到任何打擾。賈巴爾普爾非常不幸。我走遍全國，每到一處都與人們見面一但在賈巴爾普爾不是這樣。那兒是我的山。我到了孟買或德里或浦那，人們總要問我，為什麼我一次又一次毫無必要地遠道趕回賈巴爾普爾。１５天，20天……我回到賈巴爾普爾住上三四天，便又出發了……沒有這個必要。我本可以從浦那去孟買從孟買往德里，從德里到阿姆利則，從阿姆利則至斯利那加。我為什麼要先回賈巴爾普爾，幾天後再走呢？

　　賈巴爾普爾是我的山。在那裏我使自己不受任何打擾。當在那兒也不能獨處時，當人們開始往那兒去時，我就不得不離開那個地方。我獨自一人在房間裏做著完全是耶穌做過的事。

　　看見這許多的人，耶穌就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來……

　　與門徒交談是一回事，與眾人交談又是一回事。這就是我不得不停止與眾人交談的緣故。我必須造就一批我自己的遁世者，好同他們交心。

　　你向眾人講話時，首先他們不在乎你在說什麼——你得不必要地喊叫。其次，如果他們並非漠不關心，那麼他們就反對你——敵視你，老是害怕，保護他們自己的主張，老是抵抗、爭辯。那是不必要的勞動。我現在說的這些話或耶穌說過的話都是無可爭辯的。不可能有證明——只有信任，如果你們能信任我，我就可以向你們解釋。但最最基本的條件是信任。如果你們不信任我，就無法證明任何事。那麼這就浪費了我的時間和你的時間。

　　與門徒交談情況不同。與門徒交談意味著對方願意接受——不但接受，而且極大地歡迎。你受到歡迎，對方希望你進來，無論你說什麼對方都願意接納。門開著，窗開著，等你成為一縷輕風或一線陽光，進入他們的存在。他們不害怕，他們不抵禦，他們不爭辯；他們準備同你一起全心全意地去往任何未知的層面。

　　同門徒交談不是一種討論或辯論——它是對話。這種對話正像一對情人在交談。門徒愛上了導師，導師愛上了門徒。有一股深深的愛在湧動。那種愛成了橋樑，因而偉大的真理便可以被闡釋、傳達，幾乎物質化。……既已坐下，門徒到他跟前來。

　　他就開口教訓他們，說……

　　他逃避了眾人，但沒有逃避門徒。他就在門徒身旁。他可以與上帝同飛，門徒們可以隨他而飛。也許他們不那麼善於飛翔，但他們隨時願意飛翔。而這一點是唯一需要的，至關緊要。也許他們無法單獨飛到極高處，但只要信任導師，他們就可以跟著他——他們可以一直跟著，直到他們所能達到的任何極端。導師跟著上帝飛，門徒跟著導師飛。門徒還看不見上帝，但他能看見導師，通過導師他可以感覺到上帝。這就是為什麼導帥幾乎成了門徒的上帝。他是門徒的上帝。漸漸地，門徒越來越接近導師，他越來越看出導師是一種虛無或一面鏡子。上帝在裏面反映出來。他自己遲早也會變成一種虛無，一面鏡子，也將輪到他來幫助別人。。……他就開口教訓他們，說：

　　虛心的人有福了，

　　因為天國是他們的。

　　這是我們所見過的最根本的句子之一。八福詞接下去還有許多話，但都不能同這一句相比。它獨特而非凡，美就美在「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」其他的句子說「……他們必將繼承土地」。但這句話說「……因為天國是他們的」。

　　「虛心」正是佛陀對舍利弗所說的「虛無」。自我讓你覺得你很富有，是個人物，等等，等等。」當自我消失了，你成了微不足道的人——這就是耶穌所說的「虛心」。

　　佛陀的話更加深奧，更有哲理；

　　因此，舍利弗啊，

　　形狀就是虛無，

　　虛無就是形狀。

　　耶穌的話簡單質樸，而且自然。佛陀是一位英明的國王的兒子，耶穌是一位木匠的兒子。許多年來他只在父親的作坊裏幹活，搬木頭，砍木頭。他瞭解那些簡單質樸的人，伐木工，木匠。他說：虛心的人有福——指的是那些知道自己微不足道的人，那些知道自己的內心空無一物的人，沒有自我，沒有主張，沒有話語，沒有知識，沒有經文——只有空白、晴空和寬闊。「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」此時此地就屬於他們！並沒有說他們「將得到」，沒有向後推遲，沒有時間成分。如果你什麼也不是，此到你就是上帝。如果你什麼也不是，你就是上帝！在虛無與上帝之間，沒有鴻溝需要逾越——沒有鴻溝。你的一面是虛無，精神貧乏，另一面是天國。

　　這是一句非常矛盾的話：那些貧乏的人——他們將成為國王；那些自認為是國王的人——他們將依舊貧乏。你想得到就會失去；你想失去就會得到。你想繼續做乞丐就會擁有；你想成為國王就會被剝奪。不要擁有任何東西——甚至包括你自己。這就是所謂的「虛心」。天國是他們的，此時此刻就是。這不是對未來的承諾，這是對真理的簡單陳述。

　　八福詞的其他部分沒有這麼深沉。如果理解了這一句，就沒有必要往下讀了。如果不理解這一句——它一定還沒有被理解，所以耶穌才繼續說下去——那麼他就減化這個真理，使它更好懂。

然後他說：

　　哀慟的人有福了，

　　因為他們必得安慰。

　　此時未來降臨了。門徒們沒有理解那一句，否則只會有「一福詞」，因為它包含了一切。沒有必要再詳述它了。耶穌已經說出了一切。那是他的最終箴言。但他一定掃視了門徒的眼睛，他一定看得出他們沒能理解那句話——它太高高在上了。他不得不降低一點，他不得不把未來引入。

　　頭腦可以理解未來，頭腦不能理解現在。頭腦絕對理解不了現在。如果我對你們說「此刻你們就是佛陀和基督」，但你們聽後會說；「你在說些什麼呀？我——一個佛陀？昨天夜裏我還在賭博。奧修，你不瞭解我，我是個煙鬼。有時我甚至吸大麻。你不瞭解我，我是個罪人。你在說些什麼？我更瞭解我自己。我不是個佛陀，我是世上最大的罪人。」

　　所以你可以聽我說：「你此刻是個佛陀。什麼也不缺，什麼也不少。」你出於禮貌地聽著，但你心底裏卻說：「胡說八道！」

　　耶穌已經說到了極點。

　　虛心的人有福了，

　　因為天國是他們的。

　　這句話可以和佛陀送給舍利弗的一句修多羅相比，他說這是獨一無二的曼特羅，這是無可比擬的曼特羅。再也沒有高於它的曼特羅：Ｇａｔｅ，ｇａｔｅ，ｐａｒａｓａｍｇａｔｅ，ｂｏｄｈi ｓｖａｈａ：走了，走了，超越了，徹底超越了。無邊的狂喜！阿利路亞！

　　他說這是一切，濃縮成了一句短短的曼特羅。

　　耶穌的曼特羅就像那一句：

　　虛心的人有福了，

　　因為天國是他們的。

　　就是現在，此時此刻，就在這一刻。做個微不足道的人而得全了解。做個乞丐而成為國王。失去而擁有。

　　他一定掃視過門徒一眼—一箭尚未射中靶子。門徒們省了心。他們恰好偏離了話的方向；它從他們身旁飛過，它從他們頭頂上飛過。耶穌不得不低下去——他把未來引入。

①修多羅：佛教的經，即佛陀的話—一譯注

②曼特羅：印度教和上乘佛教中的禱文、符咒。—一譯注

③阿利路亞：「哈利路亞」。—一譯注

　　未來意味著把頭腦引入。頭腦可以理解手段與目的，頭腦可以理解原因和結果：「幹這件事，這件事就會發生。」可是記住，它「將」發生—一它將出現在未來。你把種子播進地裏，有一天它將變成一棵樹。「完全正確，」頭腦說，我可以理解，這是有步驟的：一步一步地樹會長出來。」如果你說：「把種子放在那兒……瞧！樹出米了！」它會說：「你是個魔術帥還是什麼？只有魔術帥才做得到。」

　　那第一句話很像魔術，頭腦想像不出來；它猜不出那是什麼。頭腦可以理解除法、二元性、因和果、過去和未來、這個和那個、這裏和那裏。頭腦猶豫不決——然後頭腦放鬆了下來。它說：「完全可以，做個好人，你會明白的，但是將會有一道時間的鴻溝，你必須作準備，你必須做許多事情。」頭腦是個有為者。

　　哀慟的人有福了，

　　因為他們必得安慰。

　　耶穌說：好吧，做得像無能的孩子。孩子只會哭喊著叫媽媽，媽媽奔到孩子身邊。當孩子痛苦時，母親就過來安慰他們。所以悲傷吧，讓你的禱告成為無能為力的哭喊。記住，禱告的定義是：淚水中的默想，帶淚的默想。當淚水成為你的默想，它就是禱告。當默想帶有了愛，你把自己當成一個迷路的小孩，存在成為一位母親或父親……那就是耶穌的途徑。他說：那麼祈禱吧，無能為力地哭喊吧，幫助將會到來，你將得到安慰。

　　溫柔的人有福了，

　　因為他們必將繼承土地。

　　做一個簡單、謙卑、溫柔的人；不要妄自尊大。現在聽我說其中的區別。第一種人「虛心’。它並沒有說「是謙卑的」，因為謙卑裏保留了一點稀薄的自我。你想到「我是謙卑的」——這「我」字還在。你先是在想「我很偉大」，現在你認為「我很溫柔」。這「我」字還在那兒；「我」仍在繼續。

　　溫柔的人有福了，

　　因為他們必將繼承土地。

　　所以，有一個小小的障礙，這就是為什麼它出現在將來。你現在還不行。謙卑和溫柔這一小小的障礙將繼續包圍著你，繼續把你和真理割裂開來。

　　饑渴慕義的人有福了，

　　因為他們必得飽足。

　　現在你要做好事，講道德，上帝便會來充滿你。

　　憐恤的人有福了，

　　因為他們必蒙憐恤。

　　要善於憐憫，要富有同情心。不論你是多麼想得到上帝賜予你的東西，你要送給世界——送給上帝的世界。這就是法則。

　　清心的人有福了，

　　因為他們必能見到上帝。

　　即使是純潔……還有一些距離。

　　貧乏是終極。純潔中還有一點自我：「我是純潔的、聖潔的、神聖的，比你更虔誠」，如此等等。罪人承認自我——粗俗的自我。聖人承認一點稀薄的自我：神聖。悟者什麼也不承認。悟者只說：「我微不足道，什麼也不是。」這並不只是一句話，他知道這一點；從存在上他知道這一點。

　　使人和睦的人有福了，

　　因為他們必稱為上帝的兒子。

　　為義受逼迫的人有福了，

　　因為天國是他們的。

　　應當歡喜快樂，

　　因為你們在天上的賞賜是大的。

　　在你們以前的先知，

　　人也是這樣逼迫他們。

　　你們是世上的鹽……

　　耶穌說「歡喜！」但這種歡喜不是極樂，它是欲望，因為進了天國才是偉大的。有一種欲望要獲得某樣東西，完成某樣事情。如果你們沒有任何欲望——甚至不想得到上帝，不想到達天國——那麼此時此刻你們就是國王，此時此刻天國就是你們的。

　　耶穌對門徒們說：

　　你們是世上的鹽……

　　這句話很荒唐，看似荒唐。他們是些窮人，有的是木匠，有的是鞋匠，有的是漁夫——諸如此類的人。耶穌對他們說「你們是世上的鹽……」。他是對的，儘管他看起來荒唐。他們不是國王、大帝、總督、領主、富人——他們不是。但是他為什麼說「你們是世上的鹽」？——因為只要對上帝略知一二的人就是鹽。正因為有了這少數的人，世界才保留了一點意義，生活才有一點滋味和歡樂。

　　我同樣對你們說：你們是世上的鹽，因為誰開始走向上帝，誰就開始走向快樂了。你們走向快樂時，你們就是在幫助整個世界走向快樂，因為你們就是世界。

　　應當歡喜快樂……

　　因為

　　你們是世上的鹽。

　　鹽若失了味，

　　怎能叫它再鹹呢？

　　以後無用，不過丟在外面，

　　被人踐踏了。

　　我也對你們說：你們是世上的鹽。你們是未來人類進化的先鋒。你們這些遁世者帶著未來的種子。歡樂吧！越來越鹹，越來越充滿上帝。

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上帝唇边的长笛

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