人生是苦的,还是快乐的?还是苦乐参半的?关于这个问题,不同性格的人回答都会不同。我认为大部分人的人生 = 50%苦 + 40%麻木 + 10%的快乐。人生苦多乐少,归根结底还是苦的。这个悲观的结论是正确的吧。因为如果快乐不稀缺,生日的时候,为什么大家要 “祝你生日快乐“;如果快乐不难找,那朋友间最诚挚的问候,为什么是一句饱含关心的 “你快乐吗?”
为什么快乐是漆黑里那点难得的萤火?为什么快乐如此飘忽难以把握?为什么快乐是搁浅岸边鱼儿们嘴边那点难得的水珠?为什么人生变成了在零星快乐间,在希望和失望间无休止的反复。不是吗?美丽的晚霞还没来得及记住就消失了;爱人的手还没来得及握紧就各奔东西了;青春还没来得及挥霍我们就已经倏忽间变老了。那些能让人快乐的东西和人,为什么总是拿不着,抓不牢。
这本《冥想的艺术》,我看了5遍。很少有本书被我短时间看这么多次。因为我觉得和作者有一种很强烈的默契,我真切地知道她想说什么,我也认为她从某种程度上给了我一个方法和答案。简单概括,这本书的作者希望教大家一种方法,让人们得以从无常的生命里脱离出来,获取一种恒定的平静和无尚的快乐。
和其他冥想类书籍的不同,作者的认识理念深深扎根于藏传佛教,很多方法来自于密宗。作者的道理是通顺的,她用浅显的语言试图讲了很多佛教唯识学里很复杂的道理;作者的实践也是扎实的,她曾经在亚里桑那沙漠的边缘地段,冥想闭关了3年3个月零3天。闭关期间的很多感悟,现在读起来很有启发性。
对我来说最重要的一点,这本书深深植根于佛学而完全没有让人望而却步的佛学术语。书里不去谈论什么水风地火的“四大皆空”,而是简单清晰地解释万物的“空性”;书里没有听起来玄而又玄的“缘起性空”,而是用简单容易理解的“铭印种子”解释世界的所以然。
书中说,一个人活着需要四种养料:食物,睡眠,希望和专注力。前三种问题不大,但最关键的第四种养料,人类的创造力之源的专注力,在一个泥沙俱下的网络时代,我们的眼球被各种有用无用的资讯轰炸,人内部珍贵的专注力极度萎缩。冥想,就是恢复锻炼我们原始生命力这种专注最有效的方法。
当一个人的专注力变得敏锐和持久,他就越来越能够感受到自己最根本生命的流动。在那种流动里,也会逐渐开始认识“空性”,逐渐对这个世界重新定义。当这种专注力被带进生活的每一部分,人就会达到一种面对生老病死,“不以物喜,不以己悲” 的状态。生活里也会被一种莫以名状的平静和快乐所充满,直至你身上跃升出一种跨越生死尊贵的神性。
听上去似乎是有点不靠谱?呵呵。给自己没有实践过的东西,留一点空间。这样其实是给自己,留一个可能,留一个希望。
呵呵 谢谢楼上这么认真的回复。
你的几个问题,问得很好。这几个问题,我绝对问过自己,但是没有答案。如果说要追溯到神灵创造终生的目的,佛教里好像把这个叫 “第一因”,对人所有眼花缭乱的分析,也都止于这个“第一因”。也许佛陀自己本身也悟不到。
关于“空”性本身,文字本身的局限对人有误导。“空” 不是人追求的一种目的,而是描述大千世界宇宙万物根本属性的一个状态。佛学里的 “空”的概念,太肃杀。我目前不去碰它。但这本书里,是从逻辑的角度,去分析 “空”的状态,我觉得很有启发性,不妨一读。
最后,我觉得作为世人,必须有一个地方能够安心立命。目前我比较认可的并不是佛学说,而是梁漱溟的:“人的本性不是贪婪,也不是禁欲。不是驰逐在外,也不是清净自守。人的本性是很自然很条顺很活泼如同河水流了前去。凡是人在其生命的某一点上,值得旁人看见,佩服,点头,崇拜或是感动,就因他在这个地方生命流露精彩。大约人都蕴蓄着一团力量在内里,要籍着一种活动发挥出来。而后这个人的一生才是舒发的,快乐的,合理的。”
共勉
冥想就是追求生命的本意所在吗?
不以物喜,不以己悲,这是不是有点植物人的感觉呢?
道家说,万物归一,佛教讲,万法皆空,而以楼主的阐述看来,书中作者追求的貌似也是一种空灵静喜的状态,可是如果声明的本质如果真的是空是静的话,那为何还要有世间呢?就像游离在星空中的微尘一样,无形无息,无去无来,历经亿万年的浮浮沉沉依然不变,它不可谓不空,不可谓不静,如果众生都抛弃七情六欲,而追求这种所谓的神性境界,那神灵创造众生的意义又何在呢?创造你就是为了让你寂空?可道家提倡慈,佛家提倡善,基督也提倡爱,难道慈、善、爱的最终目的就是让人变成一粒游离在虚空的尘埃?
个人认为,真正的快乐不在于追求,不在于冥想,而是在于活着。活,即快乐。纵使在此过程中,你会经历爱恨情仇等俗世情感缠绕,但只要活着,你就是快乐的。无所谓高尚低下,只有心知与不知。