平常的奇迹

《耶稣也说禅》与其说是梁兆康先生原创的解脱言论，不如说他汇集了上述古今中外的解放者之观点，借由令人费解的耶稣与暧昧难懂的禅，重新锻造出一幅攸关真理的终极地图。同时也借着基督教与禅的这场圣婚，来打破日趋严重的宗教对立问题。
 　　
　　读这本书时，我希望你能敞开胸怀，不要带着成见及有色眼镜，或许你也会发现耶稣教诲的神奇之处——耶稣这位艺术家所教导的奇迹，并不需要凭借超自然的力量或神力的干预，只要你有能力觉察（mindful），就可以在平凡的日常生活里发现它。
 　　
　　耶稣是极有威力的上师，他唤醒了我们内在的那个潜伏的艺术家，并且教导了我们“内心的炼金术”。如同其它的艺术一样，“生活艺术”的目标并不是去改变外在世界，而是以创意及建设性的方法与它联结在一起。光是这一点已经是真正的奇迹了。
 　　
　　禅往往显现在街边最不起眼的凡人生活上，它使人在平实的生活里见到了生命的真谛。禅有系统地训练心去看这些事物；它使人从日常每一时每一刻的作息中见到最深的奥秘；它拓展了人的胸怀，让心在每一个脉动之间去迎接永恒的时间及无垠的空间。
 　　
　　因此，禅的世界可以说是一个诗情画意的疯癫世界，它是一个暧昧不明的地带，在这里知识变成了无知，愚蠢变成了智慧，软弱变成了坚强，真可说事事颠倒。日常生活中的逻辑在这儿一点都用不上。
 　　
　　对我而言，活在当下就是为日常每一瞬间的奇迹而欢欣鼓舞，从早茶与麦片、伏案写稿、到每天最后一刻与太太依偎谈心。快乐并不在未来，它就在晨间的一通寻求意见的电话交谈中，与朋友共进午餐时，陪孩子读床边故事的那个当下，窝在床上读一本好书的夜晚时刻。
 　　
　　禅是一种创新视见的艺术，它把所有的问题彻底重新组合。禅说“当下即是”，意思就是说，如果我们学会从崭新的观点来看待这个充满烦扰的世界，这个不完美、痛苦、悲伤和污秽的世界，我们会发现它其实就是涅槃。
 　　
　　开悟的那一刹那，人会生起一股无法抵抗而又鲜活的确定感：眼前如实存在的宇宙，不论是它的整体或局部，都显得那么正确无误，既不需要解释，也不需要辩解。这时存在已经不再是个问题；心为事物不证自明、自给自足的妥当性而大吃一惊。包括那些原本被视为最糟的经验，这时都找不到够份量的词汇来形容它的完美。
 　　
　　情绪能量必须找到出口，自我厌恶就是一种非常强烈的情绪。它如果转向内在，就会变成我们自己的地狱：上瘾、迷恋、强制、忧郁、暴戾关系、病痛等等。若是向外投射，它就变成了我们集体的地狱：暴力、战争、犯罪、压榨。
 　　
　　信心就像禅一样，它是无法被定义的。它与我们的心有关，与头脑的思维无干；它是一种右脑而非左脑的现象。信心是一种存在现象而非智力活动；信心与开放度、接纳度、信赖感及爱有关，却跟争辩及证实自己无关。它包含了许多禅的元素，最明显的就是柔顺、自由、“平常中见奇迹”以及勇气。
 　　
　　理解耶稣新伦理的唯一方法就是：认清耶稣是利用一种烟幕来诱导我们解脱。耶稣刻意将标准定得很高来帮助我们了解，我们是无法靠人为努力而得到解脱的。听起来像是一种拐弯抹角的教学方法，但是从心理的角度来看却意义非凡。
 　　
　　污染人的往往是从人的嘴里出来的，然而从人嘴里出来的通常是语言、语言、更多的语言!语言便是问题所在。我们其实是被我们的言语所污染，而言语本是思想的反射。语言跟它想要表达的事实不可能是完全吻合的。它充其量只能说是一种隐喻。当我们说“花”的时候，花并不会从我们的嘴里冒出来。
 　　
　　“不要抗拒邪恶”是一则很深的教诲。从心理学的角度来看，它意味着真诚地接受自己所有的负面情绪，不论它们表面上看起来多么凶狠恶毒。要做到这点是非常困难的，需要极高的心灵成熟度。只有当一个人真的了解了自我的本质之后，才可能真诚地接受这些毒素，而不再被自我的游戏所愚弄。
 　　
　　无分别之心乃是灵修的基石。耶稣用一种正向的语言向世人宣告完整的爱有多么伟大。禅则是用一种反面的语言来讲解“无心”的重要。对慧能来说，“无心”的修行就是禅的基础，无心是一种对任何事都不执着，不被任何事干扰的心。如果仍有一丝执着，真爱就不可能产生，因为这表示还有自我的存在。所以爱与自由是复杂地交织在一起的。
 　　
　　“只有借着我，你们才能到父那里去。”“我就是道路”这句话并不像多数人所想象的那样，它们不是妄自尊大的话语，也没有赋予基督教垄断真理的权利，反倒是提醒我们深入探索自己的一种召唤。不论我们的宗教、文化或信仰是什么，我们都有一个共同的参考点：“自性”（self），这个终极的观察者。所以，“我”即是道路!