蓝海之道•健康花园•黄河之道

蓝海之道•健康花园•黄河之道

野兽爱智慧

《懂得健康》中文繁体版名为《健康花园》(A Book about Health & Happiness，鲁宓译，心灵工坊2006年6月出品）。

西方科学是研究物质现实，发现符合实验观察的理论。这种科学的态度是西方思想远自古希腊文明的传承，其理念则是源自于早期的希腊哲学家们，认为有一个客观的现实可供人研究与了解。由于这种思想是源自爱琴海地区，作者称之为「蓝海之道」（Blue Sea way）。蓝海之道是线性的、逻辑的、分析的，采取着因与果的律法。

古代亚洲哲学家与学者构思出一种潜在于所有现实的能量系统。世事都在循环，由一种看不见的能量模式所主宰。在这种观点中，重要的是事情之间的关联，而不是因果。这种思考方式是与逻辑平行的，也就是说，不受限于因果逻辑，而是强调能量的模式。由于这种思想源于中国的黄河流域，作者称之为「黄河之道」（Yellow River way）。与蓝海之道比较起来，黄河之道比较有诗意，比较直观，并探索在生命不断重复的模式中所隐含的更深层的意义。

蓝海与黄河的系统差别在于能量的观念。西方医学假设物质现实是基础，能量是这种物质现实的副产品。传统中国医学则是采取完全不一样的观点──能量才是主要的，其他所有的现实空间（包括物质）都是能量的一种表现，因此有非常深远的影响。

西方的科学式医学大多是建立在牛顿理论的模式下，能量是次于物质空间，能量是生理活动的一种副产品。人体是一个机器，需要食物为燃料，生理过程把食物转化为能量。就像汽车需要汽油才能行驶，人类把食物转化为细胞的能量来进行活动。在这种模式中，当肉体结构產生瑕疵或故障，阻止了能量转化的过程，人就会生病。医疗是为了更换故障的部位，以药物来弥补身体的设计瑕疵。人类是物质空间的受害者，生病时是「身体」出问题，个体对自己的健康没有什么影响力。当然，西方科学式的医学也承认生活方式的重要性，但是最多只认为较健康的生活方式能防止零件耗损，或延后不可避免的肉体衰败。

传统中国医学是过去三千年研发出来的，但是前提大为不同。传统的中国思想中，能量才是主要的。生命的基础是气（生命能量），气是驱动人体的火花。在人的一生，这种生命能量在通道中循环，形成一种动力模式；这种模式随著能量流动而放射，产生其他空间的实体（灵魂、情感、心灵、肉体、环境）。这些空间并不是分离的，而是同一种能量现象显现在各层面中。在西方科学中，有身体、心灵及情感，但这一切似乎都是分离的；在传统中国思想中，身体就是心灵，就是情感，就是灵魂。这种身心合一的观念是传统中国医学的根基，对于健康与疾病的思维有很深的影响。从这种中国的观点，物质现实不是基本的现实，也不是唯一的现实；物质领域是其他现实的反映，而我们的五感不太能够触及到其他的现实。这种能量的基本模式是在生命中循环，成为一种能量体的结构，然后在其他现实中以身体、心灵、情感、灵魂与环境来呈现。

针灸的理论是，当这种系统的所有层面与空间都达到平衡与和谐时，人才会健康。当能量体结构的能量流动受到阻碍，使能量放射被限制时，人才会生病；这种现象在不同的空间有不同的呈现方式，如身体的疾病或情绪上的压力，或是心理失调与性灵上的空虚。在任何层面上的疾病，都会反映到其他的层面，都是能量受到限制与失衡的表现。疾病就是失去了和谐。

另一种说法是，心灵的状况会反映在身体上，也会反映在灵魂与情绪上。没有单独的身体疾病，没有纯粹的心理疾病。心理疾病会与肉体疾病相呼应，肉体疾病也会与情绪或心理方面有所交集。如此一来，所有的疾病都是「身心」的。这并不表示疾病是你想像出来的（通常被解释为虚假的）；而是疾病会发生在生命的所有空间，也就是生命能量会放射到的所有层面裡。

例如，常常沮丧的人会有阴沉的面容与下垂的肩膀。常常压抑愤怒的人会有紧张的下巴与僵硬的肩颈。快乐的人步伐轻盈有如装了弹簧。「你的身体怎么样了？」这个问题时常可以帮人去体验自己的内在。学习调整身体姿势会改变一个人的外观；诚然，从一个阻碍深呼吸的萎缩姿势变成舒展的挺直姿势，的确可能提升一个人的心情。

在传统中国医学中，抒解被阻塞的能量就可以消除病症。有许多方法可以做到，包括针灸、草药、饮食、运动与按摩。而人际关系让人可以自己消除能量的阻塞，自己担负起让能量和谐的责任，不需要依靠专业人士的指导。当彼此能够坦然与亲密时，我们的能量波动可以很容易流动，打通阻塞与固着。学习更完满的呼吸，我们会有不凡的体验。学习呼吸与释放，我们可以在身体中得到抒解，开始对自己感到「自在」。当能量流动时，情感就会更自发，彼此间也能坦然相处。就能体验到心灵与身体的合一。

科学现在开始接受这种观念，一切的层面都是彼此相关的，而且基本上，一切都是整体的一部分。物理学从物质至上的原始立场进化到现代的量子力学与相对论，把能量当成了重点。十九世纪的早期物理学是建立在物质实体（原子与分子）产生能量现象的观念上，随著爱因斯坦与后来的物理学家的发现，物理学的能量与物质现实产生了积极的互动。

量子力学迫使我们放弃把宇宙看成是物质的组成，而是一种复杂的关系网络，一种整体的不同部分。同样的，分子生物学现在承认身体不同的器官系统会透过神经联系与化学信号来彼此沟通。脑部、腺体、免疫系统，还有整个生物，都一起组成一种美妙的系统，由内分泌与特定的信号分子来协调。

但是，精神医学并没有跟上这些整体论的发展。的确，精神医学的领域在过去五十年来有很大的改变，与病人的关系从纪律与移情（多少算是一种艺术）变成一种牛顿科学式的态度，以神经化学来看精神问题的根源。每一种情绪与思想上的失衡，都可以服用某种药丸来改变神经化学状态而减轻症状。这种观点是假设神经化学（物质的玩意）是主要的，病人再次被当成身体系统故障或混乱的无助受害者，需要一个帮助者，使用外在的助力来重新平衡生病的系统。

人类基本上并不是「物质」，我们是能量的模式。「能量」的模式可表现在生命的所有层次。所以，情感的「模式」也呈现在身体的「模式」中，也在心灵与环境的「模式」中。每一个层次也是其他的层次，只是以些许不同的方式来呈现。这是「异质同型」（isomorphism）的概念。Isomorphism这个字的意思是「型态与关系的完全相对应」，来自于两个希腊字根（iso = equal 相等，morphe = form 型态）；当两种东西是异质同型时，就有相同的型态或模式。模式可以在不同的情境、以不同的方式呈现；以个体而言，这表示你永远是同一个人，不管你置身于何种情境之中。在工作时、在家中、在游戏时，或在不寻常的情况中，你还是你。你以基本的存在模式来应对每一种情况。

结构主义的领域是由人类学家与语言学家首先描绘出来的，他们主张有一种宇宙性的深层结构，在个体独特的结构中有异质同型的存在，每一个人都是宇宙性整体的一种独特表现。每一个个体的模式都保持一致，就算是个体会成长，改变与老化。这是一个很惊人的事实，你的身体与七年前的身体并没有任何相同的物质留存，虽然你仍然是「你」！你身体的细胞无时无刻不在更新，大多数细胞在几年时间就会被替换。更惊人的是，在分子的层面，原子本身都是不断地被替换，你在七年前的所有原子，现在都完全不存在了！人类的基本构成以快速的方式改变。相对之下，地理结构的改变却非常缓慢。一座山的核心原子与二万五千年前是一样的。让你看起来仍然一样，感觉也一样，能被当成是「你」的是能量体的结构。真是太奇妙！太神秘了！人类的灵魂仍然保持一致！

你无法改变你的模式──这是独一无二的你──但你可以改变你与模式之间的关系。了解自己反应模式的人，能够在当下以不同的方式来表现自己。这样一来，我们就不需要挖掘或解决那些属于过去的问题。

许多人学会以没有建设性的方式来处理问题，有时候身体也不健康。这些方式就变成可被改变的行为模式（习性）。我们能够在当下决定发展新的习性，建立更健康的生命态度。在当下就有效，我们发现不需要一头栽入造成这些不良习性的过去问题中。有时候探索过去能够帮助我们了解自己的习性，但是不一定对每一种情况都有效。

精神分析强调，必须重新回顾过去的僵结，才能够医疗过去的创伤，带来现在的健康。在这种观点下，案主似乎是过去的受害者，咨询师是解开过去僵结的向导。但这种尝试是徒劳无功的──似乎没有任何持久的效果。案主会暂时得到舒缓，但是他们的生活还是没有改变。禅学大师保罗•瑞普斯（Paul Reps）和知名作家艾伦•华兹（Alan Watts）致力于将东方智慧带到北美洲。在他们的观点中，过去是一种幻象，当下才是重点。回忆总是发生在当下，最多只能当成我们在过去可能经历过的故事。因此我们不需要受制于自己的回忆。大家可以拥抱自己的回忆，但是不要成为回忆的奴隶。

2010年6月29日星期二，16:04，野兽爱智慧居