只有绝望的心灵才能发现真相

地点：圣雄甘地墓
时间：1949年1月23日
　　
　　或许你们之中大部分人已追随过某位老师或上师，无论他在喜马拉雅山，或在街口转角处，你们都可以向他们寻求指引。但为何你需要他？你对他的需求显然不是因为物质上的原因，除非他答应改天介绍一份好工作给你。因此，可以推论你对他的需求源自心理上的目的。为什么呢？很明显，你需要上师，你说：“我现在一片混乱，我不知如何活在世上，事物自相矛盾，我要面对混乱、悲惨的局面，面对死亡，面对腐化、颓废、分化的事物，我需要有人告诉我该怎么做。”

　　这不就是你投向上师的原因吗？你说：“觉得一片混乱，我需要一个上师，帮助我净化所有的纷争，消弭所有的冲突。”所以你的需要是心理上的。你不可能对你老板如上师一般，因为他只与物质生活有关，你对他只期待物质上的满足，而你对上师则期待心理上的满足。

　　你对需求这个词有什么看法？我需要日光，我需要食物，我需要衣服以及庇护所；同样，我是不是需要个上师呢？为了回答这个问题，我得找出是谁在我的周围及身上弄了这一堆麻烦。如果我必须对这混乱的局面负责，那么我就是唯一能收拾这局面的人。这意味着我自己必须搞清楚所有的状况。然而你们之中绝大多数人都在寻找一位上师，请求他将你从混乱中解救出来，或为你指引一条明路，或者视状况指导你如何应对。或许，我们可以这么说：“啊！世上的一切都是假的，我必须找到真理。”而上师说：“我已证得真理。”所以你投向他，与他分享真理。

　　混乱的状态能假手他人收拾，不论他是多么高明的人吗？可以肯定的是，混乱的状况源于我们与外界的关系；因此我们必须洞察我们与其他人的关系、与社会的关系、与财产的关系、与所有观念的关系等等。而真有人能为我们提供对这些关系的理解吗？或许有人可以为我们指出来，但是我们还是得自己弄清楚这些关系。

　　你对这有兴趣吗？我不敢肯定，因为你只是正在看着某人做某事。当你提出一个问题，你可以感受到专注倾听及回答的重要吗？你不觉得生命相当重要，而必须彻底了解吗？你若是为了肯定自己寻求上师的努力，或者是为了强化“上师是必要的”信念而专心倾听，那么以这种方式，我们永远无法找到真理。向你的内心探索，问自己为何需要上师，如此才可找到真理。

　　这个问题牵涉到很多事情。似乎很多人认为上师可以引导他们走向真理，就如同有人可以指引你到车站一样。这意味着真理是静止的，但它真的是这样吗？或许你希望它是，因为真理若是静态的，则将皆大欢喜，至少你知道它是什么，可以紧紧抓住它。

　　所以实际上你所追求的是满足感。你希望获得安全感，希望得到上师的认可，希望上师对你说：“你做得很好，继续下去。”你渴望来自他的心理慰藉，渴望他亲切地拍拍你的肩膀。因此你投向的是一个可以满足你需求的上师。这就是有这么多上师和门徒的原因。这表示你们并不是真的在追寻真理。你想要的是满足后的喜悦，而给你最大满足感的人，你就叫他上师。这种满足感不仅是精神上的，是肉体上，也是心理上的。当上师出现时，你有种极度平和、静谧的感觉，并感受到深深地得到理解。换句话说，你想要的是一个伟大的父亲或者母亲，他或她能帮你克服困难。

　　你曾在树下安静地坐着吗？在那儿，你将找到极其平和的感觉，你也将感受到被理解！换句话说，在极度宁静的人面前，你也变得宁静，而你将这份宁静归功于你的老师。你将荣耀的花环挂在他的颈项上，而踢走你的仆人。因此，当你说“我想寻找一位上师”，以上所说的事情全都不言而喻，不是吗？而上师，他担保你的解脱，于是就成为你的“需求品”。

　　现在我们已知混乱存在于关系中，那么为何我们需要他人帮助我们了解这混乱呢？你或许会这么说：“你在做什么？你不是正扮演着我们的上师吗？”我绝对不是扮演上师，因为，首先我不会给你们任何满足感，我也不会告诉你每一天、每一刻应该做什么，我只是指出某些东西给你看。你可以接受，也可以不予理会。这是你的选择，不是我的。我不会收受你任何东西，不管是你的崇拜、你的奉承或者讽刺。我说这是事实，随你接受或拒绝。然而你们绝大部分的人，会由于无法在其中获得满足感而离开。但那些真有诚心的人、认真探求真理的人，将从我所说的话中汲取充分的养分。让我们一起来探索吧！

　　想要了解这种关系，必须觉察它，而不是逃避它，要看清关系的全部内容。真理离我们不远，它近在咫尺；它就在每片树叶之下，在每个人的微笑、眼泪中，每个人说的话、他的感情和想法都包含着真理。但是我们必须挖掘它，因为它被埋得很深。想挖掘它就必须先要发现什么是错误的；当你知道什么是错误的并避开它，真理就会显现在你眼前。

　　所以真理无时无刻都存在——它需要被人发现，而不是被人相信、引用与公式化。

　　但是为了看到真理，你的心一定要非常柔软、警觉。而很不幸，我们大部分的人都不想变得柔软、灵敏和警觉，而只想借着咒语和仪式让自己沉睡。我们总是用很多方式让自己的心灵酣睡！很明显，我们需要一种特定的环境、气氛与孤独——不是刻意追寻或避免寂寞——而是一种特定的孤独，在这种孤独之中要充满专注；这种孤独与专注只在你有麻烦、有大问题时才存在。如果你有朋友、有能帮助你的人，你可以去找他；但是如果你把他当作你的上师，显然是不成熟的，是幼稚的，就像想抓住母亲的围裙一样。

　　当我们有困难时，我们的直觉总是会去寻求某人——例如母亲、父亲，或荣耀的神父——你称之为大师或上师的人。但是如果这位上师是称职的，他会告诉你从行动，也就是关系中了解自己。的确，你比上师更重要，你也比我更重要，因为这是你的生活、你的痛苦、你的奋斗、你的挣扎。你的上师，或我，或某人可能没有这些烦恼，但是这对你有什么价值？你对上师的崇拜，对自我了解而言是不好的。这其中有特别的原因。你越尊敬一个人，就越显得不尊敬其他的人。如果你对上师谦卑有礼，对你的部属却不屑一顾，那么你的尊敬便微不足道。这些都是事实。我知道或许你们大部分的人不喜欢这些被点出的事实，因为你们的心灵只希望得到安慰，它已经被伤害得很深了。你们的心灵陷入麻烦和不幸之中，它一直祈求：“看在上帝的分儿上，请给我一些希望、一些慰藉。”

　　只有绝望的心灵才能发现真相，只有完全不满足的心灵才能跳入真相之中，那不是一颗满足的心、一颗高尚而被信仰蒙蔽的心灵可以接触到的。

　　所以，你只有在关系中才会开花，在爱中才会开花，而不是在竞争中。但是我们的心灵正在枯萎，而且我们的心灵已经被头脑的产物填满了，所以我们拿别人的创作来填补自己的心灵。因为我们没有爱，所以我们企图从上师或其他人的身上得到它。爱是一种无法靠寻找所能得到的东西。你不能买到它，你也不能借着奉献自己而得到它。只有自我不存在的时候，爱才存在。当你在追求满足，而且逃避、拒绝了解你自己混乱的关系时，你只是在强调自我，因此，爱也被否定了。

　　你是否已经被我的声音与话语催眠了？的确，我所说的一定困扰着你！如果你不觉得困扰，那一定有什么不对了。因为有人正在攻击你整个的思考系统，以及你简单的思考方式，而且这种困扰是令人非常疲惫的。要非常清楚地知道我们正在做什么。或许，你很可能会说：“我知道，那就是商羯罗、佛陀等人说过的。”这句话显示你已经读过太多的东西了，而把听到的内容驱逐到头脑的冷宫，不再理会。这样处理你听到的东西很容易，但这意味着你只是听其音，而没有会其意，因此这会造成你的困扰。

　　人必须经过很多探索才能拥有平和，你和我正在做的就是为了探索心灵中什么是真实的和错误的。探索会耗费能量、精力，它就像做挖掘这样的体力劳动一样费力。但是不幸的是，大多数人只习惯于聆听，只是享受当旁观者的乐趣，观察别人在玩什么游戏，因此是不会疲累的。旁观者从不会疲累，因为他们没有参与这个游戏！你不是旁观者，而我也不是那个玩游戏的人。

　　你不是在这里听我唱歌。你和我正要做的是听我们自己心里的歌，而不是听别人的歌。许多人习惯听别人唱歌，所以他们的心灵是空虚的，而且他们总是空虚的，因为他们的心里装满了别人的歌。那些不是你的歌，你只是一部留声机而已，依照你的心情来换唱片；你也不是音乐家，但是我们每一个人必须是音乐家，尤其是处在痛苦和麻烦中时。我们必须以歌来改造自己，也就是说要释放所有填满心灵的头脑的产物。所以，我们必须了解心灵的创造物，而且辨别那些创造物的虚伪。之后，我们不会再用这些东西填补心灵。这时候，心灵被放空——没有被那些灰烬填满，头脑随之平静，然后就出现了一首歌，一首无法被破坏或扭曲的歌，因为它不是头脑的产物。