本书节选

达爱．阿难塔的经验


达爱．阿难塔的众多著作，以及弟子们的记述，都明白显示出这一切并不只是一种哲学。他的话语有着由个人启悟经验而來的权威。在他的心灵自传《聆听之膝》（The Knee of listening）中，他描写道，在他兩三岁之前，他觉得自己就是一个充满能量、光，与无瑕之喜悦的气泡，他将之称为「光明」（the bright）。在失去这个異乎寻常的狀态后，他便展开漫长的追寻，直到1970年方止。
 
在孩提时，他会周期性地进入一种像是高烧谵妄的狀态中，其间他又会回到「光明」的境地。虽然这「光明」已退去，它在他心中仍然具有强力的神秘推进力。然而，直到进入哥倫比亚大学后，他才开始在寻找「光明」之外，有系统地探索人類「身心」的可能性。一夜，当他觉得已经作了一切可能的寻求后，他有了下面的经验：
 
「然后，相当突然地，在一瞬间，我感到自己身上的能量和觉知，有了一百八十度的转变。一种绝对理解的感觉，在意识极深极远的一端张开、上升。而所有往下朝那深度移到的思想能量，似乎在一个深不可测的点上转向。这个上升的推力，使我站了起來，觉得有一股汹涌的力量从深度上升、扩张，使我整个身体及意识的每个层面，充满了一波又一波最美、最令人喜悦的能量‥‥我的头开始因充塞脑中的强烈能量而作痛‥‥最后我在街上乱走，而使自己筋疲力尽，然后我回到房间。」
 
当他在1961年到史丹佛大学之前，他已经能够确定他自己的意识中，有一种机制使他无法达到开悟的狀态。现在他开始严格地观察这个机制的活动。他借用希臘神话人物纳西瑟斯（Narcissus），來象征这种无爱的自我封闭的机制、这个自我的习惯。这期间，他有许多特殊的心灵及神秘经验。其中之一特别的有意思。在加州山景市（Mountain View）老兵管理医院（Veterans Administration Hospital）的一次正式LSD经验中，他为一种深刻的感觉所淹没。这感觉起于脊椎的基部，然后上行到心脏、喉咙、后脑，而终于头顶。他描述这次的经验如下：
 
「我开始意识到，我们生命的这个類似神经系统的形式结构，但是，不只于此，我还意识到印度及密术文献中所谓的「脉轮体」，或是觉醒的「拙火－夏克提」‥‥这个「形式」，这个普通的心灵体，就是我在小时候经历过而称之为「光明」的东西。」
 
他也常常会经历所谓「星光体」（astral body）的天体形成，以及压在他身上的「麻木感」。虽然这些经验有点令他着迷，但他主要的动机，仍是要了解那种「自我收缩」的机制。然后他了解到自己需要一位导师。
 
1964年，他开始跟随一般称为「魯迪」（Rudi）或魯卓阿难陀尊者（Swain Rudrananda）的阿尔拔．魯道夫（Albeerh Rudolph）学习。这位曾是穆克达难陀尊者学生的大师所传授的拙火瑜伽，乃是以自我努力，而非自我超越或恩典（grace）为基础。在魯迪门下，达爱．阿难塔第一次经验到师父与弟子间心灵能量的传输。
 
然而，他直觉上认为，心灵历程应该是一种自我臣服（self - surrender），而非费力的自我锻练。发觉魯迪的瑜伽与他的直觉信念相冲突，达爱．阿难塔转而向穆克达难陀尊者求助。只在尊者的印度修行处待了三天，达爱．阿难塔便经验到一种绝对狂喜的狀态，也就是离诸妄想三摩地（nirvikalpa - samadhi）。
 
第二年，他又回到印度，随穆克达难陀尊者修行，这次他经历到拙火，以及幻象经验的全部領域，包括尊者教学中最为突显的要角「藍珍珠」。这一切都为尊者的一封信所证实（尊者极少写信），信中說到达爱．阿难塔已获致「瑜伽的解放」（yogic liberation），并已有资格教导别人。

但是达爱．阿难塔明白自己的心灵之旅尚未抵达终点，他也并不特别有兴趣教导拙火瑜伽。他很确定，即使他曾一再经验绝对狂喜，也不过是对神经系统操控的结果，更不用說其它的幻象和心灵现象了。所以，这不可能等同于开悟，或是神启－－这些是持续不断的狀态。因此他加强自己自我观察和自我臣服的练习。而后在1970年九月十日，发生了下面的事：
 
「剎那间，我突然深刻而直接地觉知到我是什么。这是一种无言的了解，一种在意识本身之中的直接知识。它就是意识本身，没有添加來自任何其它來源的信息‥‥没有思想涉入其中，我就是那个意识，没有一点喜悦或惊讶的反应。我就是那个我所认清的东西，我就是它‥‥然后确实再也没有什么需要去了解了。我生命中的每个经验，都是为了造就此刻。」
 
在这次觉醒后，一连串的自发心灵活动接二连三发生在达爱．阿难塔身上，到今天仍未停止。这证实了他认为开悟不是目标，而是心灵转化之基础的论点。

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禅宗发现人的升华有两种类型，即神秀型和慧能型。世人多鄙神秀而慕慧能，无非俗人心性猎奇善变耳。从达爱．阿难塔的例子可以看出，他是神秀型的：时时勤拂拭，勿使惹尘埃。