多重自我、多层谎言与多重坠醒

相比较《我们时代的神经症》，霍妮的这本更成熟，算是代表作，但尚不如霍妮的《自我的挣扎》。相比较同时代的弗洛姆，霍妮的哲学思考比较单薄，不同于弗洛姆会寻根于诸如“异化”这样的概念（受惠于法兰克福学派的批判意识），霍妮的书很少涉及哲学概念，尽管偶有应用尼采和克尔凯郭尔，另一方面为了让其对神经症的描绘更加形象，她倒是经常枚举各种文学作品的人物形象。

从思想的进路来看，霍妮显著受益于尼采、克尔凯郭尔、弗洛伊德等前辈，同辈中受弗洛姆和阿德勒的影响较大。霍妮以尼采《论道德的谱系》里面“怨慕”心态进一步深入揭示以怨恨为根基的系列情绪，以克尔凯郭尔《致死的疾病》里“成为自己”来深入讨论个人的绝望感。

这样的借鉴无疑大为加大了心理分析的深度。但现代的心理分析如何面对叔本华、尼采、克尔凯郭尔、维特根斯坦这样的“超级神经症-天才”也是一个问题，如果运用心理分析的办法让这些人一个个变为“健康”的正常人，那么他们是否还能贡献天才的思想著作，是很大的疑问——换句话讲，对许多人而言其心理矫正的理想状态也很难是一种规范的健康型，或许可能仍然是一种非常态。

具体到本书的内容理解，最重要的方面是对人本身的触动，相对于苏格拉底的对话，当代人更加能够接受心理分析的问询方法（可能是我们的生活更加复杂），霍妮书里面讨论的很多案例和心理现象都可以成为对我们自身状态的一个参考和心理解释。

另一个方面是霍妮的各种案例所引导我们思考的各种心理假象 ，心理假象让我不由想起尼采在中晚期所反复提醒我们“求假意志”的问题，尤其在《善恶的彼岸》开篇所发出的提醒。由此，进一步拓展到叔本华和印度思想（如《弥勒奥义书》）对人类基本困难处境的系列思考，其实人们广泛形成的求假意志、心理假象、美好希望等等都是源自真实生活的苦难、残酷（诚如孙周兴老师对《悲剧的诞生》主旨揭示），并非是人不求上进自愿堕落，而是真实的真实非常残酷让人难以承受，即便哲人也无力承受脱离洞穴 而持久暴露在阳光之下——洞穴是无可奈何的必要。

洞穴的不真实，在东方文化的视域接近梦境。人的积极思考何行动其实是对梦境的创造与挣扎，一方面大家集体接受了某些历史或传统的意识形态或历史感，一方面每个人对个人和个人所处小环境的残酷、不完美又在努力编织新的神话，这可联系到霍妮本身所谈的 “理想化自我意象”。

欺骗理解为带入梦境，那么多重欺骗就是多重梦境，识别谎言的瞬间犹如《盗梦空间》的坠醒，多重梦境需要多次坠醒。我们所有的失望都是未能成为自己引发的自我怨恨，也是无法从梦境坠醒的困难，摩挲世界一千次的哀叹需要退掉一千层皮。