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读《娱乐至死》
《娱乐至死》是一个耸人听闻的名字。娱乐不知道从什么时候开始带上了一种暧昧不明的色彩，社会持续发展而我们变得更加追求快乐。人得到了越来越大程度的解放，至少是形式上的，而波兹曼告诉我们：“人们由于享乐失去了自由。”
我想他的意思或许是，人们由于享乐，而忘记了自由。
在每个新兴媒介出现之后，都会不可避免的产生一种媒介焦虑。太阳之下并无新事，在小说出现的年代，它曾被视为腐化堕落的邪物，人们居然可以通过印刷品而经历别人的人生！居然可以看到一些羞耻的或者难以言说的情节！这是多么可怕的一件事。但是小说现在成为艺术了，文学系的学生用大量的时间来分析它们，每个词语的运用，每个句子的涵义，每个章节的结构，每部作品传达的深意。当年对它的恐惧放在当下几乎是一个笑话，小说会让社会堕落？怎么可能！
那么电视呢。
人类生而有感官，现在我们用越来越多的媒介来让感官得到了延伸，每个人都成为了千里眼顺风耳。而这些多余的感官被用于享乐。我们听音乐，看电影，收看电视节目。电视以不同于印刷品的方式迅速统治了人们的感官。电视节目也花样翻新层出不穷，这个行业创造产值，也创造精神。享乐主义的精神。
如果就我的主观感觉来说，波兹曼有一种幽默的清教徒的气质。他对于文化的焦虑感，或许源自于他本人的严肃精神，但是他行文滑稽善用比喻和讽刺，语言逐层递加，使人信服。而他的观点有一个没有提出的预设前提，那就是享乐是一个灰色地带的词语。
如果就享乐主义是否高尚来看这个问题，那我们会陷入一种诡辩的境地。热爱做实验的科学家似乎没有在享乐，但是做实验本身或许可以让他们也得到快感，这种快感和看综艺节目的快感有任何区别吗？很难说。
再来看自由，人们由于享乐失去了自由吗？但是人们难道曾经得到过自由吗？用愤世嫉俗的眼睛来看，自由恐怕是世界上最荒谬的一个词语。它仿佛是一种理想，是一种全人类的渴望，我们总是谈论自由，自由显得高尚而干净，使人无端向往。但是世上没有人能说自己是自由的。自由本来就一直是个相对的概念。那么失去也就无从谈起了吧。
在电视时代，文化工业一股脑地灌输给了受众，娱乐至死的声音有一部分观点和文化批判的相同。然而在互联网时代，自媒体渐渐成为文化传播的途径之一，媒介资源不再掌握在一部分人手中，每个人都可以拥有自己的媒介资源，那么在这种情况下，我们能不能争取回自己的所谓自由呢？
可能很难。人性的本源就是骄奢淫逸，甚至在媒介资源稀缺的旧时代，也有各种方式可供娱乐。那是否大众媒介天然就要承担一种教化的职能呢？这些问题恐怕很难得出结论。如果大众媒介确实有着这种天然职能，从可能实现的角度出发，我们希望它“尽最大努力”去实现。
重回印刷时代已经完全不现实，历史的车轮不会因为某一个环节出现了问题就向从前倒退。但如果每个人能站在自己的生活之上俯瞰自己的日常行为，看看那个在享乐的海洋中无谓大笑的自己，恐怕也会惊醒起来。
技术的进步越来越迅速，几乎以一种蒙太奇的方法在大众眼前推进，在03年波兹曼去世的时候，计算机已经成为了人们新的娱乐玩具。我不知道在他年老时，看到计算机技术的极大发展时，是不是仍像1985年一样，忧心忡忡，觉得新媒介技术催生出了一个畸形的社会？