“娱乐至死”之外的

重新翻波兹曼（Neil Postman）的《娱乐至死》(Amusing ourselves to Death)，原来我看的时候，很有冲动，但冲动之余，理解上也不免偏激，误读在所难免。早先，觉得身为资深媒体研究专家的波兹曼，只是在收集证据抨击电视，事实上，他所说所想远比这个要深刻。

之前曾经对比过这三本书：

《1984》：描绘了未来独裁统治下的恐怖情景。在这个世界中，无知即力量。战争即和平。自由即奴役。作者警告人们将会受到外来压迫的奴役。

《美丽新世界》：在这个世界中，有着清楚的阶级划分，每一个人由胚胎起被养育在瓶子里，完全是工厂制式化生产下的成品。人类已经沦为垄断基因公司和政治人物手中的玩偶。在这个“美丽新世界”里，人们失去了个人情感，失去了爱情——性代替了爱，失去了痛苦、激情和经历危险的感觉。最可怕的是，人们失去了恩考的权利，失去了创造力。

《娱乐至死》：奥威尔担心我们憎恨的东西会毁掉我们，而赫胥黎担心的事，我们将毁于我们热爱的东西。波兹曼想要通过本书告诉我们，可能成为现实的是赫胥黎的预言，而不是奥威尔的。

三本书的作者有着共同的悲观态度，他们具备非同寻常的勇气，对现实进行了深沉的思考，得出了独特的理解，并且进行了充满力度地书写。三人分别从极权、科技、媒体三个角度，为世人提出了警示：我们，将被它们毁灭。事实上，即便我们拥有了一切想要的，我们却丧失了灵魂与自由。世界虽新，但并不美丽。三位思想家通过对“人”的关注与洞察，警告人们技术可能导致的偏差。事实上，即便在这样的世界中，我们仍然有选择的自由，仍然有了解现实与自己的权利。但是我们却没有能力抓住这份自由和权利。

事实上，科技再不好，我们不能阻碍它的进步，不能左右人类的命运。对于一种新媒体来说，同样如此。把尼采的话稍微一改就变成：任何真理（哲学）都是某个阶段生活的真理（哲学）。从没文字到有文字，从有文字到有图片，从有图片到有影像，从有影像到三维立体……我们经历了话说为实、眼见为实、计算为实、推理为实、感觉为实……佛教倒来的彻底，一句话，一切皆虚妄，一了百了。谁能说这不是实在的，人不过是时间的存在，生命如流水。

但话讲回来，还是需要破解载体本身的意义。作为符号系统，它的实在在于它的隐喻，我们生活在我们的表现和陈述中，大多数人在不停钻研载体本身的变化，事实上，载体形式的变化不过是虚相，其真相是我们思维方式无形中受到的改造。从此点来说，陈嘉映对科学的反思，波兹曼对媒体的反思，都是在更深层次上进行的。他们保持理性与独立地处于肯定、否定、反思、批判的过程中。那么约翰·伯格（John Berger）所强调的观看之道（the way of seeing）和另一种讲述的方式（Another Way of Telling），就应该在更广的范围内引起重视，绝不是仅限于艺术批评界。

佛经中有话讲：“如人以指指月，以示惑者，惑者视指而不视月。人语之言：我以指指月令汝知之，汝何看指而不看月？此亦如是，语为义指，语非义也。”“指”是语言文字，“月”是佛法真谛。孰实孰虚，不经披荆斩棘，是难以破解的。

恍然感到，我竟然是在不停地颠覆自己。无能为力，只好“以深深的谦虚与忍耐去期待一个新的豁然贯通的时刻……”