人生是苦的,还是快乐的?还是苦乐参半的?关于这个问题,不同性格的人回答都会不同。我认为大部分人的人生 = 50%苦 + 40%麻木 + 10%的快乐。人生苦多乐少,归根结底还是苦的。这个悲观的结论是正确的吧。因为如果快乐不稀缺,生日的时候,为什么大家要 “祝你生日快乐“;如果快乐不难找,那朋友间最诚挚的问候,为什么是一句饱含关心的 “你快乐吗?”
为什么快乐是漆黑里那点难得的萤火?为什么快乐如此飘忽难以把握?为什么快乐是搁浅岸边鱼儿们嘴边那点难得的水珠?为什么人生变成了在零星快乐间,在希望和失望间无休止的反复。不是吗?美丽的晚霞还没来得及记住就消失了;爱人的手还没来得及握紧就各奔东西了;青春还没来得及挥霍我们就已经倏忽间变老了。那些能让人快乐的东西和人,为什么总是拿不着,抓不牢。
这本《冥想的艺术》,我看了5遍。很少有本书被我短时间看这么多次。因为我觉得和作者有一种很强烈的默契,我真切地知道她想说什么,我也认为她从某种程度上给了我一个方法和答案。简单概括,这本书的作者希望教大家一种方法,让人们得以从无常的生命里脱离出来,获取一种恒定的平静和无尚的快乐。
和其他冥想类书籍的不同,作者的认识理念深深扎根于藏传佛教,很多方法来自于密宗。作者的道理是通顺的,她用浅显的语言试图讲了很多佛教唯识学里很复杂的道理;作者的实践也是扎实的,她曾经在亚里桑那沙漠的边缘地段,冥想闭关了3年3个月零3天。闭关期间的很多感悟,现在读起来很有启发性。
对我来说最重要的一点,这本书深深植根于佛学而完全没有让人望而却步的佛学术语。书里不去谈论什么水风地火的“四大皆空”,而是简单清晰地解释万物的“空性”;书里没有听起来玄而又玄的“缘起性空”,而是用简单容易理解的“铭印种子”解释世界的所以然。
书中说,一个人活着需要四种养料:食物,睡眠,希望和专注力。前三种问题不大,但最关键的第四种养料,人类的创造力之源的专注力,在一个泥沙俱下的网络时代,我们的眼球被各种有用无用的资讯轰炸,人内部珍贵的专注力极度萎缩。冥想,就是恢复锻炼我们原始生命力这种专注最有效的方法。
当一个人的专注力变得敏锐和持久,他就越来越能够感受到自己最根本生命的流动。在那种流动里,也会逐渐开始认识“空性”,逐渐对这个世界重新定义。当这种专注力被带进生活的每一部分,人就会达到一种面对生老病死,“不以物喜,不以己悲” 的状态。生活里也会被一种莫以名状的平静和快乐所充满,直至你身上跃升出一种跨越生死尊贵的神性。
听上去似乎是有点不靠谱?呵呵。给自己没有实践过的东西,留一点空间。这样其实是给自己,留一个可能,留一个希望。
看破,也是一种大智慧,无忧虑恐惧,自己能解决的尽力,不能的,让老天去处理。
如梦如幻如泡,如影如雾如电。
说道信仰,我怀疑信仰但又很在意自己没有信仰
不如放开,不要追究自己有无信仰,
应无所住,而生其心
云在那,我在这,水面有云的影,我还在这
2) 以行为主: 我切身体会, 知达到一个层次后, 如果还是囿于知本身躯纠缠, 似乎就只能原地转圈, 再没有办法跃升. 这个阶段就必须以行为主;
为这句话喝彩,这是我现在要开始去体行的阶段。感谢。
回答ls的问题:
1、人离开厨房了,厨房里的杯子是不是就不存在了。我的理解,人离开或不离开,其实都没有一个所谓的“杯子“。唯物和唯心不矛盾,心物本一元。真的要解释,我的水平远远解释不清楚。这个要对佛家的唯识深入了解才行。
2、人活着的意义是不是为别人解脱痛苦。这个其实是佛学里面所说的“发愿”。别人快乐可能并不是你快乐的直接原因,人真正快乐的状态来源于对 “小我”执著的摆脱。而帮助别人快乐的“发愿”,就是摆脱小我的一种最直接积极的方式。
冥想能让人宁静,越来越接近真实的自己。书上提供了许多有助于深度冥想的贴士,以及一些冥想的内容,很让人受用。只是我仍疑惑,我能否把作者的意思理解为一种唯心主义呢?没有观察者就没有对象,因此“我离开厨房时,厨房里的杯子就是不存在的”? 另外作者提倡人要为他人而活,人活着的意义就是为别人解脱痛苦。诚然,我们不能否认帮助别人带来的快乐无可取代,但是否绝对到作者所言呢?
我也是赞成的。我曾经花了很多的时间才在脑中构建了自己的世界,我建立了自己的世界观,自认为我的见地足够深刻了。想的太多,而却没有关注事情的完善,和人的相处。最近是我希望自己走出去的阶段,很是痛苦,但我相信我可以改变。我们都可以改变。
行九思一, 这个说法我很赞同
我认为 整个过程可以有以下两个阶段:
1) 以知为主: 这个阶段, 处于启蒙. 这个知, 也是行的一个根本;
2) 以行为主: 我切身体会, 知达到一个层次后, 如果还是囿于知本身躯纠缠, 似乎就只能原地转圈, 再没有办法跃升. 这个阶段就必须以行为主;
有句话叫做 "福至心灵", 悟性上那个"灵机一动", 似乎都必须是建立在足够的正确行动基础上. 我现在已经不会只纠缠在一些概念和想法上了, 每天早晨起来, 读几段 <道德经> , 然后就把剩下的精力主要用在行动上了.
我支持人去冥想,去思考,但是我不赞同人有目的地去冥想,去思考,要多悟无心插柳之妙,多弃有心载花之累,这样就符合了道家所说的“无为”,佛家所讲的“顺缘”,就像我和楼主的这番交流,本就是无意见看到,然后随意间探讨,我想这应远比有心求遇所得到的体会更妙一些。
另外,我思故我在,但我行我更在。所以与其坐思,不如立行,而且两者应平衡进行。
可如何平衡?依我切身经历实践看来,应行九思一,即90%时间花在行道上,10%时间花在思道上,顺其自然而又引其自然,唯此,或可至臻境也。
共勉
最后加多一句
冥想 其实就是佛道的打坐 只不过加了个现代的词汇
道家打坐的目的: 静到极致, 天一生水,然后督脉任脉通, 然后长生不老;
佛家打坐的目的: 观心. 能够在流动不息的心念中, 找到那个 "前念已灭, 后念未生" 的地方 然后驻在那里 驻得越久 精神力就越大 越能悟通生死;
这本书里的冥想: 实际上是化简后,平民化的佛家方法. 试图通过各种不同的冥想练习, 让人们从精神上有所领悟.
呵呵 谢谢楼上这么认真的回复。
你的几个问题,问得很好。这几个问题,我绝对问过自己,但是没有答案。如果说要追溯到神灵创造终生的目的,佛教里好像把这个叫 “第一因”,对人所有眼花缭乱的分析,也都止于这个“第一因”。也许佛陀自己本身也悟不到。
关于“空”性本身,文字本身的局限对人有误导。“空” 不是人追求的一种目的,而是描述大千世界宇宙万物根本属性的一个状态。佛学里的 “空”的概念,太肃杀。我目前不去碰它。但这本书里,是从逻辑的角度,去分析 “空”的状态,我觉得很有启发性,不妨一读。
最后,我觉得作为世人,必须有一个地方能够安心立命。目前我比较认可的并不是佛学说,而是梁漱溟的:“人的本性不是贪婪,也不是禁欲。不是驰逐在外,也不是清净自守。人的本性是很自然很条顺很活泼如同河水流了前去。凡是人在其生命的某一点上,值得旁人看见,佩服,点头,崇拜或是感动,就因他在这个地方生命流露精彩。大约人都蕴蓄着一团力量在内里,要籍着一种活动发挥出来。而后这个人的一生才是舒发的,快乐的,合理的。”
共勉
冥想就是追求生命的本意所在吗?
不以物喜,不以己悲,这是不是有点植物人的感觉呢?
道家说,万物归一,佛教讲,万法皆空,而以楼主的阐述看来,书中作者追求的貌似也是一种空灵静喜的状态,可是如果声明的本质如果真的是空是静的话,那为何还要有世间呢?就像游离在星空中的微尘一样,无形无息,无去无来,历经亿万年的浮浮沉沉依然不变,它不可谓不空,不可谓不静,如果众生都抛弃七情六欲,而追求这种所谓的神性境界,那神灵创造众生的意义又何在呢?创造你就是为了让你寂空?可道家提倡慈,佛家提倡善,基督也提倡爱,难道慈、善、爱的最终目的就是让人变成一粒游离在虚空的尘埃?
个人认为,真正的快乐不在于追求,不在于冥想,而是在于活着。活,即快乐。纵使在此过程中,你会经历爱恨情仇等俗世情感缠绕,但只要活着,你就是快乐的。无所谓高尚低下,只有心知与不知。
冥想并不是要让人陷入意识流. 相反是要专注于意识流的一个点上. 如果说具体点,是达到一种能够把心念控制在 "前一个念头消失, 后一个念头还没有到来" 的静止状态. 达到了, 你也就会意识到, 所谓的存在感是什么了.