古人认为人禀天地之气生，是天地间最有灵性的。人的形气神是有机的整体，共同构成人的生命。形体是人生命的基础，是生命的居舍。气是构成人体生命的物质基础，是人体生命活动的原动力，是联系形与神的中介。精神是生命的主宰。形气神三者相互依存、相互影响。养生应该形、气、神三者共同调摄，使它们在整体上达到一种和谐。在这三者当中，中国养生文化，无论儒、释、道还是医家，都非常重视养神。 神为心所藏，与以心为主导的五脏关系最为密切。《黄帝内经》说：“心者，君主之官也，神明出焉。”心是五脏六腑之主，只有做到精神内守、心神安宁，才能五脏协调、经络畅通。所以精神的变化对形体组织功能健全与否影响极大，甚可致病或危及生命。 由精神因素引起的身心疾病已是当代社会中普遍存在的多发病和流行病。人的精神状态与疾病有密切的关系。强烈的精神刺激，不仅是造成精神疾病的直接原因，而且也会影响内脏的气机功能与气血运行，引发多种疾病。现代医学研究发现，一切对人不利因素的影响中最能使人短命死亡的就是不良情绪，人的精神状态正常，机体适应环境的能力以及抵抗疾病的能力会增强，从而起到防病的作用。患病之后，精神状态良好可加速康复，还可以利用心理活动规律治病，使脏腑气机调畅、气血和调、增进健康、益寿延年。1948年，世界卫生组织就提出，“健康不仅仅是不生病，而且是身体上、心理上和社会适应性的完好状态”。所以在人的一生中，精神养生是非常值得重视的，精神健康才能真健康。 形神相对而言，形属于阴，神属于阳。阳是主动的，所以古人说“人神易浊而难清”，认为精神容易外越，比较容易耗散。神不可过用，贵在中和。 提到“中和”，我多说几句。现在提出建设和谐社会是非常好的，中国传统文化用一个字来概括就是“和”。天与人要和，人与人要和，人与社会要和，人的身心要和。“和”的思想是儒家、道家、医家都着力提倡的。《中庸》对“中和”的解释是：“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”先秦道家对和谐之道是非常推崇的。《老子·五十五章》说：“知和曰常，知常曰明。”《老子·四十二章》说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”庄子也说：“古之治道者，以恬养知……知与恬交相养，而和理同其性。” 先秦儒家的“中庸”思想讲的其实也是中和。孔子说：“中庸之为德也，甚至矣乎！”《周易》的《易传》提出“一阴一阳之谓道”，讲的就是“阴阳”对立面的调和。 古人认为养神也要做到中和，神劳则气耗，气耗则病，无益于养生。那么怎样才能做到中和呢？这里有几个方法： 第一，就是静。道家认为人的本性就是一个“静”字，养生应该复归人的本性。养神最好的办法就是静养。静以养神，可使精气日充，形体健壮。反之，如果心神经常处于躁动状态，精气则会日益耗损，形体逐渐消瘦，必不能延年益寿。所以《淮南子》就讲，“夫精神气志者，静而日充者以壮，躁而日耗者以老”。 第二，就是省嗜欲，节制人的欲望。道家说要少思寡欲，轻天下，齐死生，同万物。名利富贵，使人患得患失，就会扰乱神志，影响健康。一味追求耳目声色之乐，定会损身乱性，使人不得长寿。唐代的孙思邈提出省嗜欲的具体方法：少思、少念、少欲、少事、少语、少笑、少愁、少乐、少喜、少怒、少好、少恶。他在《备急千金要方》中说：“行此十二少者，养性之都契也。多思则神殆，多念则志散，多欲则损智，多事则形劳，多语则气争，多笑则伤藏，多愁则心摄，多乐则意溢，多喜则忘错昏乱，多怒则百脉不定，多好则专迷不理，多恶则憔悴无观。此二十多不除，丧生之本也。”