对话中的权力关系
2010-05-16
话说，最近我在人人网上发现了一种新型的装逼犯。此类装逼犯，几乎每个与猫狗有关的相册分享下面都会活跃着他们的身影。每张猫狗照片，只要稍微能看得出一点关于它们的品种的头绪，就会有人立马跟帖鉴定：“小哈~”“暹罗。。”如是等等。然后有时自会又有人跳出来，说：“这哪里是哈士奇，这明明是阿拉斯加！”“这不是暹罗猫，这个毛明显要长，应该是喜马拉雅猫。”接着，这些人就会吵得不可开交——人人网上豆丁大的事都会有人吵。间隙有人骄傲地宣称：“这就是XXX，我之前养过一只。”
好吧，我承认我离题太远，今天我想讨论的其实只是一本关于动物的书。叫做《与动物对话》。诚如，在家里养一只哈士奇，养一只暹罗猫，把它们当成宠物，当成自己的孩子，抑或当成晒富晒幸福的法宝，是与动物对话的方式的一种。然而在这本书里，作者所指的“对话”却是另一层面意义上的。
“对话”牵涉到语言的问题。就像，你与一个使用另一种语言的异邦人交谈，在交谈时应该以使用哪一种语言为原则？我想，根据情况，原则有三。其一，在其中一方不会对方语言的情况下，使用双方都会的语言。其二，若双方都通晓对方的语言，则入乡随俗，使用东道主的语言。其三，鉴于在天朝，很多中国人在明明对方识中文的情况下，仍要和老外说英语这样的案例，那么第三个原则就是，使用地位高者的语言——语种的选择，反映了尊卑与权力关系。
那么，人类与动物对话，应该使用哪一种语言？是人类的语言，还是动物的“语言”？在人类为东道主的世界里，即便人生为万物灵长，本可以更容易了解动物的语言，然而人类对待动物仍使用属于自己的语言，这便是所谓的“驯化”。比如，我们和宠物们“握手”，让宠物们“作揖”，训练狗拴着绳子出去遛弯，训练猫使用猫砂和便盆……这里指的“语言”并非具体的语言，而是在于，在人和动物的对话中，谁才是对话的权力中心。人类对动物的驯化，其实强调了一个讯息：这是我们的世界，我们是尊者。
然而在以动物为东道主的自然界呢？曾经看过一个视频，阔别多年的动物学家回到原驻地，当年朝夕相处的狮子居然还认得她，兴奋地扑上去与她亲热，还带着母狮一同出来向她示好。视频很感人，最常见的评论是：“原来狮子也通人性啊。”可是，感人之余冷静想想，“通人性”这个词的背后，依然是我们那自我轻慢的人类中心主义。这样的人与狮之间的关系，不应是，也不可能是常态。
最常态、最自然的人与野生动物的关系，应该是如《与动物对话》一书中作者所描述的那种。且来看几句摘抄，就可明白我说的意思：
“这只动物在森林中，以我前所未闻的咆哮，标记着它的领地。我跑开了。”
“这只猫科动物马上要对我发起袭击了。”
“恼怒而粗哑的叫声冲着下面的我们喊起来。其中一只抓起一块卵石，用嘴扔到我们这边。”
“就在那一刻，小叉角羚惊诧地叫了一声，窜起来跑开了。”
See？这里是自然界。这里并不是容得人类意识自我膨胀的首善之区。在这里，人只是多角中的一角，生物链上的一环，有如恒河沙数的物种中的一种。在这里，只有最原始的敌意与制衡，杀戮与逃亡，每个举动也许都涉及生死——来自大自然最为直接，也最为本体的拷问。因此，《与动物对话》这本书，绝不是一般人所能想象到的那种与动物和谐相处、共沐阳光、再上演若干个生离死别感人戏码的温情故事。这就决定了，与动物“对话”的形式也并非以人类独尊。
一如，在讲述自己和美洲狮邂逅的故事时，作者一再使用这样的句子：
“巴里洛佩兹曾经写道，食肉动物会同它们的猎物交谈。这一对话决定了猎食的结果，确定了猎物是否做好了死亡的准备。洛佩兹认为，猎食不仅仅是利弊的权衡，更是一种和牙齿、消化道一同进化而来的对话。动物们通过注视、身体活动、气味和步态同彼此对话，这样猎食者和猎物便构成了一个群体。现在，作为这个群体的一部分，我担心于自己是在用舌头对话，发出了不想让对方知道的信息。”
“猫科动物使用符号交谈。”
“水边的泥地上有很多脚印，像是重叠的句子，所有的词语都混淆起来。”
“它的尾巴编成复杂的样式，在空气中拼出秘密的单词。”
“对话”、“交谈”、“句子”、“单词”……这些是人类语言学意义上的名词，然而它们在这里指涉的却是“注视”、“气味”、“步态”、“脚印”、“尾巴编成复杂的样式”这些动物行为。也就是说，作者试图去理解动物的语言，用动物的语言与它们对话。在这里，双方对话者的权力关系发生了偏转。对话的中心变成了动物，作者站在人类的角度，向动物表达了难能可贵的敬畏。
人类是时候应该进行自我降格了。人类进行了多少违背自然的杀戮？在严寒的加拿大，为了理想的毛皮，人们杀死一只又一只海豹，包括出生不久的小海豹，鲜血染红了北极圈的冰雪。在炎热的雨林，人们追逐野象，只为割下它们的象牙制成名贵的奢侈品，野象数量锐减，为了物种延续，有的地区的象干脆不长象牙了。在中国的南方，为了所谓的吉祥如意，财源广进，人们将从高原地区猎捕而来的金雕做成标本放在老板办公室的案头，金雕是不屈的鸟类，一直到被打死，它们的眼神依然坚定而纯净。然而大多数动物对人类是无害的，鲨鱼认为人类的肉不好吃，美洲狮也不会任意攻击人，就如作者所说，“我们像是歌剧的首席女主角，在一个满是掠夺和捕食的世界娇生惯养，备受呵护，仿佛我们是上帝唯一的孩子。”
然而事实是，我们并不是上帝唯一的孩子。面对自然，我们没有特权。在与动物的对峙中，作者常用Homo sapiens的学名指代自己。并且说：“你无法看着这只鸟，而后做出谁比谁更高级的结论。渡鸦百科全书般的词汇不比红斑蟾蜍用皮肤饮水的能力更让人羡慕。人类破解世界的嗜好不比叉角羚大得出奇的眼睛更显价值。”——我们是人，我们更是动物的一种。我们同样具备动物的本性与脆弱，我们同样将受制于自然的伟大与狂乱，而不是恰好相反。所以，我们对自然所做的一切，在得到报应，付出代价的时候，我们将无能为力。
在电影《阿凡达》里，潘朵拉星的那威人显然是比人类高明得多得多的人种。卡梅隆在指出另一种可能性：文明高度进化之后的最终结果并不一定是《人工智能》，并不一定是《骇客帝国》，更不一定是《WALL E》中可悲的胖子+脚不沾地的太空舱，而是人对自然终极意义的完全领悟与合二为一，而这，是建立在人对自然心存敬畏的基础之上的。但愿，现在的我们对于航向的偏离没有到万劫不复的程度。但愿，在我们的星球没有毁灭之前，人类有朝一日可以达到此种天人共生的大智慧。
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