生存智慧摘抄
2008-03-04
《生存智慧》 奥修 著 1995年出版 风人 译 [E书时空]制作
作者介绍：
奥修——1931年12月11日出生于印度，早年以优异成绩毕业于印度沙加大学哲学系，曾获全印度辩论冠军。后于印度杰波普大学任哲学系教授长达九年。生前周游印度各地和世界各国，从事学术演讲。1990年12月21日辞世。
奥修演讲的主题可以概括为一个字——人。他始终关注工业文明后人类的生存状况，关注人类本身。他对落后的封建意识的审视，和对资本主义物质肉欲的批判及对人类终极关怀的追问，独特而全面。奥修的思想有两个鲜明的特征——在提问和解答中诠释他的思想以及反对过分以来理性而忽略亲身体验。他坚持认为应该自己去体验真理，而不是从别人那里获得知识和信念。同时他也忠告，他不希望将他的思想强加于任何人，更不希望将他的思想变成我们的思想，他只希望人们去分享他的思想，去感受他的经验。
摘抄（用词和标点稍有修改）：
生活在表面的人是肤浅地在生活，而不知“内在”的人根本就不明白“存在”和“永恒”。另一方面，明白“内在”的人会觉得“外在”是虚幻的。
没有什么东西是虚幻的。
“外在”和“内在”是存在的一体。
——左巴和禅之间的关系（左巴是希腊一个主张享尽人间宴乐的人。）
[在自然规律中，事物总是相对的而生。比如“内”与“外”，“好”与“坏”，“生”与“死”。所以关于生活，我们面临的就不是一个二选一的问题。不论如何选择，你都选择了两样。你选择了“好”，那么你也承认了“坏”。]
一个穷人假宗教之名成为乞丐而受到尊敬，但是他永远无法成道。因此我要强调：在你进入内在世界之前，要结束外在的一切，要很全然地去生活——你生命的火把必须从两端一起燃烧。你生活得越全然，你就会越快了解生活没有太多的内容。不过那没有体验过的部分似乎具有吸引力，如果你已全然地生活过，那么似乎就没有什么吸引你的东西了。唯有在那种状态下，你才能够毫不迟疑地、没有任何分裂地内移。
——贫穷并不是灵性的
[从“全然”的角度讲，生活确实已经没有太多的内容。就如同我们回首过去，总觉得时间过得那么地快。可究竟什么是“全然”的生活，我想没有人知道。所以奥修也只能说“似乎”，所以只有当我们对新事物都已经意兴阑珊的时候，便能全然地内移了。]
头脑（应该是指理性思维）给了你所有的科技、所有的科学，因为头脑给你太多了，所以它就宣称自己是你灵魂的主人，它的害处就是这样开始的，它完全关闭了你的心扉。
“笑”表示仪式以及它最高的成长。动物不会笑，树木也不会笑，那些关在头脑笼子里的人——圣人、科学家和所谓伟大的领袖——他们也都无法笑。他们都太严肃了，而严肃是一种病，它是你的灵魂之癌，它是毁灭性的。因为我们都处于头脑的控制之下，所以它一切的创造力都替毁灭服务。人们正在死于饥饿，头脑却在试着囤积更多的核子武器。人们正在挨饿，而头脑却试着要去登陆月球。头脑完全没有任何慈悲。对慈悲、喜悦和笑而言，一颗免于头脑枷锁的心是我们需要的。
——整合头脑、心和灵魂
[头脑给我们太多了，可头脑为什么会给我们这么多？其实这和大自然给我们这么多一样，没有为什么。头脑没有慈悲，大自然的“适者生存”也没有任何慈悲。两者是一样的。头脑带给人类破坏自己生存之地的勇气，而自然创造出的人类也在迫害着自然本身。慈悲，已经接近幻象。而一颗免于头脑枷锁的心，已然同离开我们的上帝一样，抛弃了我们。]
菩提达摩选择那个不回答的门徒作为继承人，是因为任何回答都是错的。任何的回答都意味着“‘我’仍然在这里”，任何的回答都意味着头脑仍在产生作用，任何的回答都是错的。那个继承人只有喜悦的眼泪，并且怀着巨大的感激和感谢拜在菩提达摩的脚下，没有任何话可说。你一旦说出什么，你就必须使用大脑，你就必须使用语言。然后，很自然地，所有语言的错误和头脑的限制都会进入。
——静心和头脑
[佛是对的。佛所进入的那个世界，不属于任何人，包括佛本身。所以语言和头脑对此无能为力，因为它们都构建于眼前的世界。这如同翻译。无论如何都会流失一些什么。而奥修四处演讲的目的，也只不过是把成道的路给人们指出来。就像那些佛留下的文字。都只是一条路，一个指向。]
种子必须走一段很长的路才能够变成花朵，它是一个神圣的旅程。那个驱策力是很美的，它是大自然所给予的。但是到目前为止，社会一直都非常狡猾，它会将你自然的本能导入歧途、或转移，使它具有社会的实利。
——成长到真正富有
[即使是一朵娇小的野花，它同样是物竞天择的结果。有时一个食草物种也可能在环境的压迫下开始食肉。社会，也就是我们的“自然界”。]
它（即恐惧）没有办法被扼杀，也没有办法被控制，它只能够被了解。在此，“了解”是关键词，只有了解才能带来突变，没有其他办法。如果你试着控制你的恐惧，它将会受到压抑，它会进入你的深处。压抑将不会产生作用，只会把事情弄复杂。
——对恐惧要怎么办？
[控制或者了解——这就是为什么有些精神病患者会越来越疯狂，而有些精神病患者可以恢复健康。不过，“接受”这个词或许更加贴切一些，因为了解之后，人们仍然可能尝试去扼杀。在我的经验里，因为无法再控制自己的恐惧，于是索性让它毁灭我，让它如入无人之境。结果，越是在心里给恐惧一个巨大的释放空间，恐惧越是发挥不出力量。它就如同质量一定的气体，体积越小，压力越大。]
每一个小孩生下来的时候都带着一种内在的能力，你不必教小孩如何放松。你注意看，他很放松，他处于一种放开来的状态，但是你不允许他享受这种天堂的状态，你很快就会使他变文明。每一个小孩都很原始、很不文明，但是父母、老师、以及每一个人都盯住小孩，想使他们文明起来，使他们成为社会的一部分。没有人会说社会是完全疯狂的。
——“放开”能使工作变成一种创造性的经验
[文明是不可避免的。]
世界使你陷入一个痛苦的模式：你所做的事并不能因为你喜爱它或是将它做得很完美就是好的，而是要有世界来承认和奖赏它，给你金牌或诺贝尔奖才算是好的。他们（译者没有对这个“他们”作解释，我想应该是指“世界”“社会”或者“现代文明”）已经带走了整个创造力的价值，他们摧毁了无数的人，因为他们无法给所有人一个诺贝尔奖。他们对每个人施以“必须被承认”的教导，所以没有人能够很平静地工作，享受任何他所做的。生命是由一些小事情所组成的，那些小事情并没有奖赏，没有政府所给的头衔，也没有大学所给的荣誉学位。
——工作而且成为一个个人
[我们正在成为房奴、车奴等等各种“奴隶”。甚至有时候，学生也会觉得自己只是一台学习的机器，学习只为了一纸文凭，一张房贷。对生活，觉得不快乐的人，或者因为自己做的得不到承认，或者因为自己并不喜欢在做的事，或者因为自己的物欲超过了自己的购买能力；而另一些不觉得不快乐的人，或者因为自己做的得到认可，或者因为自己做着喜欢的事，或者因为自己根本不知道自己在做些什么。]
金钱是一个搀有杂质的主题，因为人的心里充满了贪婪，否则金钱只不过是一个物品交换的简单工具。一个完美的工具。它并没有什么不对，但是我们处理它的方式使得在它里面的每件事似乎都是错的。
静心无法被购买，爱无法被购买，友谊无法被购买，感激无法被购买，但是没有人会去顾虑那些东西。其他每一样东西，整个物质世界的东西，都可以被购买，所以每个小孩都会开始爬那个“野心”的阶梯。他知道如果他有钱，那么每件事都可能。所以社会孕育出野心的概念，以及要成为富有、成为有力量的概念，但那是一个完全错误的社会，它创造出心里上病态和疯狂的人。当他们达到了社会和教育体系给他们的目标，他们就发现自己走进了死巷的终点。路就在那里结束，超出那之外已经没有东西了，所以他们或是变成一个虚假的宗教人士，或是跳进疯狂、跳进自杀，从而毁灭了他们自己。
对我而言，这就是基本的共产主义：金钱的功能由个人转变到集体。但宗教不希望如此，政客也不希望如此，因为他们的整个游戏将会被摧毁，他们的整个游戏都依靠野心、权力、贪婪和色欲。
——为什么金钱是一个如此搀有杂质的主题？
[每一本高中（似乎是一年级）政治教材上都给出过“货币”的定义，然而大部分人都因为物欲而忘记了它真实的功用。大多数人都明白，钱不能买到一切，可是金钱能买到的太多了，就像头脑给了我们太多，我们无法不关注它。久而久之，我们成了不断爬“野心”的阶梯的小孩，可是最后，有多少人真的因此而快乐？如果我们对钱有一个正确的认识，或许我们就能把目光投住于其他。例如爱，感恩，分享。可是为什么没有几个人重视政治课？原因就在于，它的分数没有决定性的作用。它与我们的前途没有直接的挂钩。
至于共产主义，很多人都认为只是一个不可达到的理想。在人面前，在欲望面前，有多少人能甘于平等？即使是太平盛世，也不免出现鸡鸣狗盗之事，人与人之间也可能因为与金钱无关的妒嫉而大打出手。所以我想症结并不在于某些宗教或是某些政客，而在于人的欲望，是天生的。]
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