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《生死學十四講》是慈济大学余德慧教授的课堂讲稿，作者以海德格尔巨著《存在与时间》中的“常人”、“此在”、“向死而生”为起点，描述了我们生寄死归的修行理念。
在文中，余氏认为我们生命旅程可以分为两个阶段：心智自我阶段和默存存有阶段。心智自我阶段又名常人专政阶段。该阶段，顾名思义，我们的生活方式是常人式的生活方式。所谓常人，“我们身边都有这样的人——也许你自己也是——他们非常关注外在的一切，总是想着聚敛财富或是别人怎么看待自己，以至于彻底丧失了真我。这样的人，他们关注外在远胜于内心，所面临的问题便是——他们看别人的脸色来决定什么是自己需要的或期望的。”⑴我们就是在这样的生活方式中，度过人生的绝大部分时间，没有生命的困惑，没有死亡的焦虑。在这个过程中，我们运用心智进行思维，经营人生，考量着人生的得失成败，并赋予这一过程以价值和意义。但是，直到死亡以不可预期的方式降临我们面前，心智自我才逐渐消解，这样“常人专政”破碎之处，澄明之境、默存存有才得以显现。这时，我们才发现，我们不过是寄养在花盆中的此在。我们的真正归宿乃是无以名之的“默存”。这是缘聚缘散的最终归宿，没有意义，没有价值，当然，更没有自我，没有恐惧，一切归于翕然。
感恩于死亡，我们的存在观念发生了根本性改变，我们的人生开始了崭新的决断，告别了有心无灵的以前，进入了灵性空间。“灵性空间会让人接触到自己，接触之后，人不再理会世间的平等、钱财、富贵等东西。从这样的观点来看，灵性空间是一个拯救空间。在这个空间里，人会长出某种拯救能力，此能力足以消解人世间的恩怨情仇。如果是这样的话，灵性空间不是宗教空间，而是人的生命空间。灵性不只是存在于宗教中，它应该是在人的生命过程与机遇中，透过种种无法控制的机缘以及无法了解的状态，破裂而显化出来。”⑵
“‘活着’本身是一个连续状态，但是我们真正的处境却是随时都可能面临死亡的断裂。连续的存在体与将来可能面临的断裂，形成很大的紧张冲突。这种紧张和冲突会使人产生两种反应。第一个反应是躲到永远活着的信念中，而不管死亡如何地窥视我们。这就好比在狂风暴雨的夜里，躲在屋内，将棉被盖好，红豆汤煮热，什么都不想，不想爸爸妈妈会过世这事实。这种“连续论者”告诉我们活着的方法，就是活在当下。......第二个反应是，既然人的‘活着’必然会遭遇断裂与死亡，那么我们就应该彻底了解‘道’。意即，我们不要投入到世界中，这个世界对我们来讲是没有意义的，因而我们应该离开红尘出家。但这样的生活方式对多数人而言是做不到的。”因此，“我们应该用濒临的心情体验到自己暂时性的连续，但同时又感受到生命破裂的光芒，保持这种双重态度活着。......用濒临的心情探索我们对‘连续’的惯性；从体验中，深化‘畏’带来的断裂与无依无靠的经验，从而逐渐获得‘悟’（明白）”。⑷总之，对我们来说，单纯的行走于两个世界（日常世界和灵性世界）中的任何一个都是很难过的。
这本书展示了生命、死亡的不同画面，使我对生命对灵性有了更多维度的认识。但是仍有以下疑问需要解决：
1、心智自我真的意味着常人吗，本真态中的此在不存在理智吗？理智在异化态中存在，在本真态中不存在吗，那么岂不是意味着理智与异化的相关度是1？
2、所谓的意义、价值都是心智世界的产物吗？我们的人生归属真的只是“默存的存有”吗？那么，破除死亡的遮蔽，我们所行进的路是常人专政还是默存的存有？心智自我和默存的存有应该是不相容的。开化后的我们，所处于的状态是什么呢？介乎其间吗？
3、对于，日常世界和灵性世界，我们是共时性于其中，还是如马丁•布伯所说不断地游走于两个世间中？尽管《我与你》中两个世界的内涵与此有所不同，但其中关系较类似。在布伯看来，我“不能不栖息于‘你’之世界，又不可不时时返还‘它’之世界，流连往返于‘我——你’的惟一性与‘我——它’的包容性之间。此种二重性便是人的真实处境。”⑸（按：对我来说，这是前我和后我两个不同的时代，迥异的人生）
数据源
⑴（美）Irvin D.Yalom著，张亚译，《直视骄阳——征服死亡恐惧》，中国轻工业出版社，2009年1月第一版，P106
⑵（台湾）余德慧 石佳儀 著，《生死學十四講》，心靈工坊文化事業股份有限公司，2003年1月初版，P224
⑶同上，P198
⑷同上，P204
⑸（德)马丁•布伯《我与你》，生活•读书•新知三联书店，1986年12月第一版，译序