科技时代人类的自我认同-吴国盛2003年

科技时代人类的自我认同
引子
在寻求基因工程的人文立场，以应对日益加速发展的基因技术，或一般的生物技术所带来的诸多社会伦理问题之时，我认为首先要解决的问题是，我们应该如何看待生命，如何看待人类自身。人是什么？生命是什么？我们究竟是谁？

一、科学成为主要的认同渠道
科技时代人类通过科技或者主要通过科技自我认同。从前，“人是什么”是哲学、伦理学、法学、宗教、艺术的重要主题。从希腊以来，“认识你自己”被认为是最高的智慧。但是今天，无形之中，人类更多的被看成一个生物物种，看成由DNA决定的现代分子生物学的对象。科学的眼光、科学的视角，开始在人的自我认同的活动之中扮演决定性的角色。近代生命科学一步步克服了传统的阻力，最后通过实验医学的进步，实现了科学对人是什么的独家解释权。

二、然而科技已经使人性失重

科学在双重意义上使人性失重：科学的解释本质上是一种还原论的解释，它抽掉了万物的质的差异，把它们还原到量的层次上进行处理。这种解释进入生命科学之后，生命的多样性开始受到忽视，它的齐一性、同一性得到了认同。进入人的科学之后，人性之独特性开始消失。所有适合于其他生命的研究和处理方式被认为原则上对人也适合。从尸体解剖到活体解剖，从器官移植到基因改造，从试管婴儿到克隆人。人性的坚硬与重量在悄悄丧失，在现代生命科学面前，它竟然是可穿透的，它原则上没有重量。

但是科学的行为方式本身也要求一个合法性说明，科学本身来自何方？这是科学无法回避的一个问题。正是在这里，我们找到了回归人性的一条道路。但是，许多现代人似乎认为科学所代表的是一种天经地义，是客观真理，否定它具有其人性的历史的文化的根源。它是超越的、普遍的。

三、因此通过科技自我认同，乃是一种自欺和自我否定。

科学无法将人置于它应有的地位上去，这个应有的地位包括，它也是科学的生产之地，是科学得以成为可能的地方。

四、传统的人文学科必须加入到人的自我认同的活动中来，并发挥主要作用。
关于人的认同可以提出如下两条原则：人是进化的产物，这不只是说，我们是同根同源的万事万物的一种，也提醒我们，悠久的历史和漫长的时间是人类形成以及人类自我认同的前提。任何把历时的（diachronic）事件还原成共时(synchronous)事件的办法，都不足以规定人的本质。现代生物技术不能破坏进化的链条。
把人视为生物机器的科学方面有它局部的合理性，但是它必须受制于由人文传统所规定的人的本质，而不是相反。对人文传统的每一种突破都必须谨慎，速度尽量放慢。人文传统必须对速度越来越快的科技创新形成制约。