惊人的假说惊到了谁

这一代人从小接受科学世界观塑造，所谓“惊人的假说”，只不过是个平常无奇的事实，科学共同体早已将其奉为基础范式。

能让它惊到的，一部分是笃信传统宗教的灵魂实在论者，另一部分也许只存在于哲学圈里。

从笛卡尔以来，身心二元论的幽灵始终徘徊不散，到今天仍然有一派观点，强调意识的不可还原的主观性质、现象特征、感受性质（qualia），用查尔默斯的话说，关于意识的“难问题”。藏着掖着不用“二元论”这个词，其实就是一种二元论。

按照查尔默斯的划分，克里克的工作至多只能算作意识的“简单问题”（虽然在我们看来那已经够难的）。而哲学家们承认的难问题，很大程度上不是经验科学能解决的，他们认为在客观世界和主观世界之间存在一条解释鸿沟，截然异质，难以归约，由此衍生出大量的思想实验和概念思辨，争论不休难以定论。

哲学家热衷思想实验，概念问题要用概念的方式解决，技术无能为力。真的是这样吗？克里克对多数哲学家的问题不感冒，他只管埋头把技术搞清楚。恰恰是这个过程，可能揭示着哲学家的盲点：许多思想实验得以出发的预设、概念思辨中习而不察的隐喻，可能在对意识的生理细节层面的考察中被解构。

比如“视网膜本身就是脑极其微小的一部分”这一论断（第十章：灵长类的初级视觉系统），可以看成直接针对着“计算机隐喻”的思维误区。从古老的经验论开始，哲学家习惯把心灵设想成一个由几种功能部件构成的系统：感知、传输、中央处理器，井井有条，各司其职。到现代更是有了计算机这一方便的隐喻载体。对计算机来说，“输入”已经是最简单最形式化的东西。而对人脑来说，“输入”给视网膜的光波却并非如此。“视网膜不仅只是传输落到光感受器上的原始信息，实际上，它已经开始通过多种方式对信息进行处理。”（p149）

更进一步地，从颜色知觉、运动知觉等神经生物机制的具体考察，同样冲击着哲学家想当然的思想实验，使他们当做不言而喻的前提预设显得可疑。我们当然没法幻想，随着这些技术问题的解决，能给哲学问题一个终极的判决。但是至少可以这么想：哲学发展到这个时代，哲学家们在做凌空蹈虚的思辨之前，有必要对这些技术细节有精熟的掌握，才能保证自己的思想实验不是那么“离谱”。