仁者寿——乐

平时我们说喜说乐，都是遇事而乐，如“人逢喜事精神爽”之类；或缘事或感物，遂生悲生喜。 儒家说的乐，其实不止这个层面。 如“有朋自远方来”“学而时习之”的喜悦，固然仍是因事因物而然；但“饭蔬食饮水，乐在其中矣”“人不堪其忧，回也不改其乐”的乐，却是其事绝不能令人兴起愉悦之感，而孔子、颜回却仍然甚是快乐。这种乐，便非因事因物而起。其乐在心，故虽处人所不堪、人皆以为忧之境，终不能夺其乐。 范仲淹的《岳阳楼记》整篇就都由此以区分立论。他先说一般人去岳阳楼，看到霪雨霏霏、浊浪排空，一片阴郁之景，必然为之伤感；若见春和景明，碧波万顷、一片皓广之景，则又会为之心旷神怡，其喜洋洋。但儒者之襟怀，却与他们不同，不会因外物外景而生悲喜，因此他说：“嗟夫，予尝求古仁人之心，或异二者之为，何哉？不以物喜，不以己悲。” 程伊川等理学家说要“寻孔颜乐处”，讲的也是这个区分。 他们具体理解孔子、颜回何以能不以物喜、不以己悲的道理，固然未必一致，但儒者之乐不系着于外物，这个认知乃是相同的。把这种其乐在心的情况，形容为“仁人之心”，也是一样的。 这即是孔子说的“仁者乐”。 仁者为何能如此之乐呢？《春秋繁露•必仁且智篇》解释道：“仁者，憯怛爱人，谨翕不争，好恶敦伦，无伤恶之心，无隐忌之志，无嫉妒之气，无感愁之欲，无险陂之事，无辟违之行，故其心舒，其志平，其气和，其欲节，其事易，其行道，故能平易和理而无事也。”