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为他人祈祷（称为代祷）的做法司空见惯，而且成千上万的人都对其效果深信不疑。当然，这不足为奇，因为祈祷的效应一直是、现在仍然是世界上许多宗教团体的信条。近几年有些人声称，科学支持信仰所起的显而易见的作用——为病人祈祷可以让他们康复，至少可以让他们感觉好一点。大多数人将代祷的治愈效果归功于神的庇佑；也有一些人将其归功于不明力量或超自然力，如心理感应。不管怎么说，似乎许多人都认为代祷能起作用，它能给人们的健康带来积极影响。 让我们来检验那个主张——假设1：代祷能减轻病症或者改善病人和残疾人的健康指标。这个假说被用来解释一些病人经他人祷告后病情看似好转这一现象。据祷告者说，病人病情好转了，祷告就是身体好转的最佳解释。 那些持此观点的人往往引用他们的个人经验或别人的经历作为证据。朋友或爱人病重，人们为她祈祷，很快她就奇迹般地恢复了健康。这类故事数不胜数。下面是著名的基督教牧师华理克（Rick Warren）讲述的故事： 上帝存在最有力的证据之一是回应祷告。我有一个加拿大朋友，他面临移民问题。他在一家教堂实习，我晚上出去散步时为他祷告说：“上帝啊，我需要你帮助我的朋友。”在散步时我遇见了一位女士，她说：“我是一个移民律师；我很乐意代理这个案子。”如果这种事我只碰到一次，那么我会说“这只是一个巧合”，如果遇到成千上万次，那就不是巧合了。2 正如你可能预料的，诸如此类的逸闻报告都面临常常一样困扰大多数类型的个人经验的可靠性问题：证实偏见、可得性偏差、建构性记忆、仓促概括和概率误判。作为支持祷告功效的证据，这些故事看似吸引人，实则很不可信。 其他证据来自对病人的科学研究：抑郁和焦虑症、酒精中毒、不孕症，与艾滋病有关的病和其他疾病。大部分研究集中在对心脏病病人的研究上。心脏病学家伦道夫·伯德（Randolph Byrd）1988年做了一个很著名的研究。他对接受祷告的心脏病患者与没有接受祷告的控制组的心脏病患者在医学并发症程度方面进行了比较。结果表明，受祈祷的病人似乎比不受祷告的情况更好。1999年一个更大规模的研究测试了被祈祷（以祈祷“快速康复并不带并发症”为核心）的心脏病患者是否比没被祈祷的心脏病患者恢复得好。研究者说，祈祷组最终存在的医学问题更少。在2001年的一个研究中，研究人员将大约800个心脏病患者分成被祈祷组和不被祈祷组，对他们出院后的医疗条件做了为期六个月的监控。他们报告说，他们没有发现代祷给病人健康带来显著效果。还有，2006年一个对1, 800个做了心脏手术的病人的研究发现，代祷对他们的恢复没有影响。奇怪的是，知道自己被祷告的病人反而比那些不知道自己被祈祷的人有更多的并发症。 大多数关于祈祷的研究都因存在严重设计缺陷、规模太小不能得出有意义的结果或因其他严重问题而被破坏了。所以，至今研究还没有证明代祷能改善任何人的健康。 还有，许多批评者（包括有宗教信仰的与无宗教信仰的）说，这一研究路线从一开始就是注定要失败的。一个主要的关切是，代祷本身既没有清楚定义，也没有明白解释，代祷是与神的沟通还是一种心灵遥感（心灵控制物质）的能力？代祷发挥作用是依赖参与其中的人的数量、性格、信仰，还是神的倾向和意愿？祈祷者能心存恶意并给他人造成伤害吗？研究者能确保排除没有参与该研究的无数的人们所做的祈祷的影响吗？可能病人的亲朋好友往往会祈祷病人恢复健康——无论病人是否是科学研究的一部分。当然，许多宗教信仰者会自愿成为陌生病人的祈祷者。如果神在任何时候都能干预事件的过程——回应祈祷者或不回应——那么科学家如何能对研究结果有信心？这些问题看来暗中破坏了对代祷进行良好对照试验的任何努力。 假设2是一个主要备择假说：代祷的表面功效是由于巧合和以先后为因果的谬误。也就是说，人们为病人祈祷康复，病人就恰巧病愈了；由于祈祷在前，病愈在后，所以祈祷引起了康复。由于人们在判断可能性上出了名的无能，做出这种假设更容易些。当人们说“这不可能是巧合”时，他们往往是大错特错了。 根据妥适性标准，这两个假说在可能性上相差甚远。由于早已提到的理由，假说1好像是不可检验的，也不够简单，因为它假定了不可知的实体（神、精神或力量）和未知的过程。同时，这个假说也不具有保守性，因为它与我们已知的关于健康与疾病的生理学和心理学相冲突。而且，由于这个假说与它的解释一样令人迷惑，所以我们必须将其范围判定为零。因此它也就不是可信的。而假说2没有这些缺陷——目前为止它是比较好的解释。