西方哲学史（修订第8版）——笛卡尔：作为方法的怀疑

笛卡尔运用怀疑的方法来为建构我们的知识找到一个绝对可靠的出发点。由于他在自己的规则中宣称我们决不能接受我们能够对之抱有怀疑的任何东西，于是笛卡尔试图怀疑每一件事情。他说，"因为我希望彻底献身于对真理的追求，我认为对于我来说有必要对任何我可以设想有哪怕再小不过的一点理由加以怀疑的东西都当作绝对错误的而加以拒绝。"他的意图很明显，因为他就是要清除自己以前的一切观点，"好让这些观点以后要么被另外的更好的观点所接替，要么还是被同样的观点所接替，但我们已经使这同样的观点与理性规划的齐一性相一致了。" 凭借这种怀疑的方法，笛卡尔表明我们的知识，哪怕对那些看来最明显不过的事情的知识都是如何地不可靠。有什么能比"我在这里，坐在火炉边……在我手里拿着这张纸"更清楚的呢？但是，当我睡着了，我也会梦见我坐在火炉边，而这就使我意识到，没有什么最终的标志能够借以使清醒时的生活与睡眠区别开来。我也不能肯定物的存在，因为我说不清究竟我何时在想象、何时在认知现实："我懂得了（我的）感官有时会误导我"。但算术、几何或那些涉及各种事物的科学肯定是必须包含某种可靠性的，因为"不论我醒着还是睡着了，2加3总会得出5这个数来。"在这里笛卡尔用到了他长期保持的信念，即有一个能够做任何事的上帝。但是，他追问他如何能够肯定上帝没有①"造成既没有地，也没有天，也没有有广延的物体的情况呢？"不论他关于他周围世界的印象如何自明，有这样一种可能性--不管这种可能性多么小--即这一切都是神性干预的幻觉。或许他所经验的每件事都是上帝在欺骗他！ 这时，笛卡尔说："如果我有足够的幸运能找到哪怕一条确定的不可怀疑的真理"，那就会足以推翻怀疑并建立起一种哲学来。就像阿基米德只要求一个不动的支点以推动地球离开其轨道，笛卡尔也在寻求他的惟一的真理，而且正是在怀疑的行动中找到了它。我怀疑我的身体的存在，或是怀疑我醒着，简言之，怀疑一切都是幻觉或假相。但还是留下了一件我根本不可能对它加以怀疑的事情，这就是我存在。笛卡尔在哲学史上最著名的篇章之一中阐述了这个论点： 但我曾被说服相信在整个世界中无物存在，没有天，没有地，既没有心灵也没有任何物体：那么，我不是也同样被说服了相信我不存在吗？根本不是；我自己的确存在，因为是我说服我自己相信些什么东西。但是有某个欺骗者或一个另外的极强大极狡猾者不断地在用他的足智多谋欺骗着我。那么即使在他欺骗我的时候我也无疑是存在的，并且他尽可以任意欺骗我，但只要我想到我是某种东西，他却永远不可能使我什么也不是。 在笛卡尔看来，即使上帝以任何可能的方式欺骗我，我也由此知道我存在，因为我通过怀疑的这种完全是精神性的活动而肯定了我自己的存在。笛卡尔用这样一句话来表达这一点："我思，故我在"（拉丁文为cogito ergo sum）。 首先，由"我思，故我在"这一真理而得到证实的只是我的思维的存在，而不是别的。对我自己的身体的存在和除了我的思维以外的其他任何东西，我仍然保留着怀疑。说"我思，故我在"，就是肯定我的存在："但究竟什么是我？一个进行思维的东西。什么是进行思维的东西？这就是一个在怀疑、在理解、在肯定、在否定、在意愿、在拒绝，并且也在想象和感觉的东西。"笛卡尔始终认定：因为思维是一个事实，所以也就必须有一个思维者，"一个在思维的东西"。这个"东西"不是身体，因为"我知道我是一个其全部本性都是思维的实体，而且它的存在不需要任何位置，它也不依赖于任何物质的东西。"于是看起来可以绝对肯定的是，我，一个自我，存在着，"因为没有任何思维能够离开一个进行思维的东西而存在，这一点是肯定的。"但这样一来，思维者就是一个孤独的鲁滨逊①，被封闭在自己的观念中了。