象征交换与死亡——笑话或弗洛伊德的经济学幻想 4

弗洛伊德在各处都谈论过笑话的“技巧”，他把这种技巧与基本过程区别开来：“笑话的技巧就是以两种方法使用同一个词，第一次使用这个词的完整形式，第二次像猜字谜一样把这个词分解为音节”，——但这只不过是“技巧”而已。相同材料的再使用也是如此：所有这些技巧都可以概括为一个范畴：凝聚：“凝聚仍然是所有其他范畴隶属的范畴。一种压缩的趋势，或者更准确地说，一种节省的趋势支配着所有这些技巧。正如哈姆雷特所说，看来一切都是经济问题……”弗洛伊德在这里没有发现的是，笑话的“技巧”本身就是快乐的源泉。他虽然肯定过这一点（《笑话以及它与潜意识的关系》），但他马上补充说：“我们开始明白了，我们当做笑话技巧来描述的东西，其实是笑话从中汲取快乐的源泉……笑话本身特有的技巧就在于保护这些生成快乐的源泉，抵抗有可能抑制这一快乐的批评工具……从一开始，笑话技巧的任务就是取消内在的抑制，重新开启这些抑制所禁止的快乐源泉。”这样一来，本来可能从笑话操作本身涌现的东西就指向了一个原初的“源泉”，此时笑话只是这个源泉的技术中介。“认出”和“忆起”的快乐也有相同的图式：“认出一个认识的东西是一种快乐。我们很容易从这种快乐中认出节省的快乐，很容易把它和心力节省联系起来。认出本身就是一种快乐，因为它减少了心理消耗……韵脚、谐音、复歌以及诗歌中其他形式的声音分布开发的都是同一个快乐源泉，即认出一个认识的东西的快乐。”（同上）这些“与笑话中相同材料的多次使用如此相似”的技巧本身仍然是没有意义的：它们隶属于一个记忆内容的复现（意识或潜意识的内容：可以是一个原初的幻想、幼儿的幻想，等等），仅仅是这个内容的表达手段 ① 。 的潜意识的存在方式吗？如果是这样，那么利奥塔尔就否定了自己，因为他恰恰说过：“我们永远不能返回初级过程。采取初级过程的立场，这仍然是次级过程的结果。”然而，这正是艺术家所做的：“艺术家的这种工作可以与梦的工作相比较，更一般地讲，可以与初级过程的操作相比较，但它通过颠倒这些操作而重复它们，因为它把这些操作应用于这个过程的作品本身，即应用于一些来自幻想的形象。” 更彻底地讲：“艺术家是这样一种人，在他身上，以死亡为代价看见死亡这种愿望压倒了生产的愿望……”“疾病不仅是潜意识的爆发，它既是这种爆发，也是抵制这种爆发的疯狂抗争。天才同疾病一样前进，一直走向同一个深层形象，但天才不抵制这个形象，而是渴望这个形象。”但是，这种对“残酷”潜意识的接受，不来自“愿望”的突然改变，不来自一种不可捉摸的“当前恩宠”，那还能来自哪里呢？这种行为所散发的快感来自哪里呢？它在某一点上应该与形式有关，而不是与内容有关。在利奥塔尔那里，这个形式离神秘主义的虚无已经不远了。艺术家为幻想的爆发留出“一个被解构的空间”，一个虚无，一个接纳它的结构——“意义是对话语的侵犯，是意指场域中的力量或姿态，它沉默不语。在这个深洞中，压抑的话语从底层升起，竖立起来了。”这种虚无，这种沉默与神秘过程有危险的相似性。但我们尤其要问，它们是从哪里来的？“解构”的过程是什么样的？此时我们会发现，解构过程与初级过程毫不相关——利奥塔尔在这里让初级过程扮演了两个难以理解的角色：它处在颠倒行为的两边。干脆把它留在压抑和重复这边，而让诗歌行为摆脱对精神分析的一切反依赖，这不是更好吗？ 把笑话或诗歌解释为幻想的“释放”或心理能量的“释放”是错误的。当所指喷涌而出，朝各个方向流动的时候（这是来自不同心理层面的所指的同时性，是能指在初级过程作用下的横贯性）——人们不会笑，不会感到快乐，人们会焦虑、幻想、疯狂。含混性和多义性是令人焦虑的，因为其中充满了意义的纠缠（意指活动的道德法则），清晰、单一的意义不再做出回应。相反，快感之所以产生，是因为任何命令，任何意义参照（显意或隐意）都被清除，而这仅在一切意义的严格可逆性中才有可能——快感不在意义的增殖中，而在一切意义的精确复归中。能量也是如此：能量的爆炸性“释放”、它的分离、它的单纯偏移、它的“强度”，都不是快感——只有可逆性才是快感的源泉 ① 。 当人们笑或快乐时，这是因为以某种方式出现了一种能指或能量的扭曲，造成了真空。例如下面这个故事：一个人在一条阴暗的小街上遗失了钥匙，他在路灯底下寻找，因为这是他找到钥匙的惟一机会。这把遗失的钥匙，人们可以赋予它所有的隐藏意义（母亲、死亡、菲勒斯、阉割，等等），这些意义都无法确定，而且也无关紧要：一种逻辑理性的空无在准确地自我重叠，以便自我摧毁，笑和快感就从这种空无中爆发出来（不是为了在空无中让“压抑的话语从底层升起，竖立”［利奥塔尔］）。弗洛伊德说得好：“无意义的爆发。但无意义不是意义的隐秘地狱，也不是所有压抑的、矛盾的意义的泡沫化，而是一切词语的精确可逆性——通过复归来颠覆。” 我们应该通过笑话的这种内在逻辑来解释笑话的一个“外在”特征：笑话需要分享，不能单独消费，它仅仅在交换中才有意义。笑话和象征财产、香槟酒、礼品、珍稀物品、原始社会里的女人是一样的。笑话引人发笑，或者引出对方的另一个笑话，甚至引出一连串的笑话，这是名副其实的赠礼节。我们知道某些笑话可以构成一个象征的同谋网，它们像以前的诗歌那样从一个人传到另一个人。此处的一切都是对象征义务的回应。把笑话留给自己是荒谬的，听了笑话而不笑是得罪人的，但讲笑话的人自己先笑，这也按自己的方式破坏了微妙的交换规则 ① 。 笑话之所以必然纳入象征交换，这是因为它与快感的象征方式（而不是经济方式）相联系。如果快感属于“心理节省”，那我们看不出为什么谁都不借助这种“释放”的全部心理能量而独自发笑或第一个发笑。因此这里一定有某种不同于潜意识经济机制的东西，某种必然要求相互性的东西。这种不同的东西就是价值的象征消除，因为各个词项在这里以象征方式相互交换，即在自身的操作中相互逆转，相互消解；因为诗歌和笑话建立同一种类型的社会关系。只有那些像词语一样被剥夺了同一性的人，才能献身于笑和快感的社会相互性。