象征交换与死亡——死亡冲动 3

就心理学意义而言，问题也是一样的——在这里，整个精神分析都将受到质疑。我们必须思考一下，我们的系统在什么时候、为什么开始生产“心理现象”。“心理现象”的自主化是新近的事情。这种自主化在更高的层面上重复了生物现象的自主化。这次的分界线出现在有机性、身体性与其他事物之间。心理现象只出现在这一区分的基础上。以后重新连接整体时的困难正是由此产生的——冲动的概念正是由此产生的，这一概念企图在两者之间架起一座桥梁，但它其实只具有两者的专断性特点。在这里，冲动的元心理学同灵与肉的形而上学汇合了：它是在更先进的阶段对灵与肉的形而上学的重写。 心理的分离秩序来自我们的意识或潜意识的“内心深处”中被系统禁止进行集体象征交换的一切东西的积淀。这是一种压抑的秩序。它受到死亡冲动的统治，这毫不奇怪——因为它是死亡秩序的个体积淀物。它被精神分析理论化，成为目前的样子，但精神分析如同处在各自秩序中的各个学科一样，只不过是认可了这种死亡歧视。 意识、潜意识、超我、罪恶感、压抑、初级过程与次级过程、幻想、神经官能症与精神病——是的，这些就是这样运转的，条件是人们必须接受这些心理现象的界定，我们的系统（而不是随便什么系统）生产出了这种界定，把它当成了直接而基本的心智世界形式，即当成了代码。代码的强大力量就在于记录相互分离的领域，这些领域在记录后都可以通过一种专业研究和一门至高无上的科学而得到解释——但心理现象的研究也许是最有前途的科学。一切原始的、游荡的、横向的、象征的过程都将记录在这门科学中，都将以潜意识的名义本身被驯服——仿佛是一种奇妙的嘲讽，潜意识在今天俨然成为彻底“解放”的主题！甚至死亡也将在死亡冲动的符号下被驯服！ 事实上，如果我们想维持死亡冲动的彻底性，就应该以反弗洛伊德和反精神分析的方式阐释死亡冲动。死亡冲动与弗洛伊德建构的那种精神分析工具的科学实证性是对立的。死亡冲动不是这种科学实证性的极限表述，也不是它的激进结论，而是它的转向。从某种意义上说，那些拒绝这个概念的人，比那些在精神分析的大潮中追随弗洛伊德却又可能没理解他的话就接受这个概念的人看得更清楚。其实，死亡冲动潜在地使先前的一切观点和设置都失效了，它远远超越了这些观点和设置：经济的、能量的、场所的，甚至心理的设置。当然，死亡冲动尤其是超越了它自己所声称的冲动逻辑，这种逻辑是它从19世纪的科学神话中继承的。拉康也许猜到了这一点，他曾谈到这个概念的“反讽”，谈到这个概念所提出的闻所未闻的、无法解决的悖论。精神分析决定如实地承认这是自己最奇特的孩子，但死亡却不想进入精神分析的镜像。死亡作为整体的、激进的运作原则而起作用，因此它不需要压抑，也不需要里比多经济学。它不需要迂回地通过一个个场所，也不需要能量的计算，极限情况下，它连潜意识本身也省去了——它把这一切都当成生本能的建设性机器，当成阐释的实证性机器，它揭露这些机器，它像对待任何其他东西一样拆卸、摧毁这些机器。死亡（冲动）是反目的性原则，是彻底的思辨假设，是元经济学、元心理学、元能量学、元精神分析的假设，它超越了潜意识——它应该摆脱精神分析，应该转而反对精神分析。