象征交换与死亡——象征、真实、想像

象征不是概念，不是体制或范畴，也不是“结构”，而是一种交换行为和一种社会关系，它终结真实，它消解真实，同时也就消解了真实与想像的对立。 秘传行为与我们的现实原则相反。它表明，出生的现实仅仅来自出生与死亡的分离，生命的现实本身仅仅来自生命与死亡的分离。因此，真实效果在任何地方都只是二项分离的结构效果，我们那著名的现实原则及其规范性和压制性，只是这种分离代码在所有层面上的普遍化。自然的现实，它的“客观性”、“物质性”，仅仅来自人与自然的分离——用帕斯（O.Paz）的话说，就是来自身体与非身体的分离。身体的现实本身，它的物质地位，来自一种精神原则的分离，来自灵魂与肉体的区别，等等。象征终结了这种分离代码，终结了分离的词项。它是终结灵魂与肉体、人与自然、真实与非真实、出生与死亡之邦的乌托邦。在象征操作中，两个对立词项丧失了自己的现实原则 ① 。但这个现实原则从来都只是另一项的想像。在人/自然的划分中，（客观的、物质的）自然只是人的这种概念化想像。男/女的性别划分是性的“现实”原则（和压抑原则）赖以建立的基础，在这个任意的结构区分中，以这样的方式定义的“女人”从来都只是男人的想像。分离的每一项都排斥另一项，另一项成为想像。生与死在我们所处的系统中就是如此：我们为了这种生命的“现实”，为了把这一“现实”当做实证价值来体验而付出的代价，就是对死亡展开持续的幻想。对我们而言，生者被如此定义，死亡就成为我们的想像 ② 。然而，所有这些使各种差异的现实结构得以建立的分离（这决不是抽象的：这也是教育者和被教育者的分离，这种分离把知识建构为两者关系的现实原则——我们所了解的所有社会关系中都是如此），它们的原型都是生与死的根本分离。所以，不论“现实”的场所是什么，对每一个分离项而言，另一项都是它的想像，每一个分离项都被它的想像所纠缠，如同被自身的死亡所纠缠。 到处都是如此，象征可以终结这种现实和想像各自的诱惑，可以终结这种幻想的封闭，虽然精神分析描绘了这种封闭，但它也使自己陷入其中，因为精神分析也通过一些重要的分离（初级过程/次级过程、潜意识/意识，等等），建立了潜意识的精神现实原则——这与它的精神分析现实原则（作为精神分析现实原则的潜意识！）密不可分——因此，象征只可能同样终结精神分析 ① 。