象征交换与死亡——自动木偶与机器人

一个世界分隔了自动木偶和机器人这两种人造生物。前者是对人的戏剧性、机械性、钟表性仿造，其中的技术完全屈从于类比和仿象效果。后者则受到技术原则的支配，是机器占有优势，随着机器而建立的是等价关系。自动木偶扮演宫廷里的人或有教养的人，它在大革命前参与戏剧和社会的游戏。机器人则如同其名指示的，它在劳动：戏剧结束了，人的机体登场了。自动木偶是人的类比物，而且仍然是人的对话者（它可以和人下象棋）。机器则是人的等价物，并且在操作过程的统一性中把人作为等价物占为己有。这是第一级仿象和第二级仿象之间的根本差异。因此不应该在“形象”相似性上出错。自动木偶是对自然、对灵魂是否有秘密、对表象和存在的二难推理的发问——这就像上帝一样：下面有什么？里面有什么？后面有什么？只有人的仿造才能提出这些问题。人类作为创世自然戏剧的主角的整个形而上学都体现在自动木偶中，以后随着革命消失了。自动木偶惟一的用途就是不断地与活人对照——目的在于要比活人更自然，成为活人的理想形象。这是人的完美复制，直到他柔和的动作，直到他器官和智力的运转——直到几乎可能引起的恐慌：发现没有任何差异，为了把身体制成理想的标本，灵魂没有了。这是渎圣。所以这种差异一直被维持下来，例如幻术师在舞台上模仿那个如此完美的自动木偶时，模仿的是它那断断续续的动作，角色虽然颠倒了，但至少不可能混淆。因此，自动木偶的发问仍然是开放的，这使它成为乐观主义机械，尽管仿造总是意味着一种恶魔的内涵 ① 。 机器人则完全不是这样。机器人不再对表象发问，它惟一的真相就是自己的机械效率。它不再追求与人的相似，而且它也不再与人相比，那种给自动木偶带来神秘魅力的微小的形而上学差异不复存在：机器人为自己的利益将此吸收了。存在和表象在生产和劳动的惟一实体中融合了。第一级仿象永远不能消除差异：它意味着仿象和真实之间永远都有可以感觉到的争吵（这种游戏在错视画中显得特别精巧，但一切艺术都依靠这种差距而生存）。第二级仿象则通过吸收表象或清除真实（怎么说都行），简化了这个问题——总之，它建立了一种没有形象、没有回声、没有镜子、没有表象的现实：这正是劳动，正是机器，正是与戏剧幻觉原则根本对立的整个工业生产系统。不再有上帝或人类的相似性或相异性，但有一种操作原则的内在逻辑。 基于这种理由，机器人和机器可以大量繁殖，这甚至是它们的法则——自动木偶却从未能做到这一点，因为它是崇高而独特的机械。人类自身也只是在随着工业革命而取得机器地位时才开始大量繁殖：他们摆脱了各种相似性，甚至摆脱了复制，像生产系统一样增长，从此他们只是生产系统的微型化等价物。仿象的报复，即那种有关魔术师的弟子的神话，并没有和自动木偶一起发生——相反，它是第二级法则：永远都有来源于此的机器人霸权、机器霸权、活的劳动对死的劳动的霸权。这种霸权对生产和再生产的循环而言是必不可少的，人们正是随着这种转向而离开仿造，进入（再）生产。人们离开价值的自然规律及其形式游戏，以便进入价值的商品规律及其力量计算。