象征交换与死亡——劳动与死亡 1

其他社会曾经有过各种各样的赌注：关于出生与亲属关系的赌注、关于灵魂与身体的赌注、关于真与假的赌注、关于实在与表象的赌注。政治经济学把这一切归为惟一的赌注：生产——但此时这是一个巨大的赌注，暴力和希望都过度了。今天，这已经结束了：系统掏空了生产的所有真实赌注。但一种更为根本的真相显露出来了，而且正是系统的胜利本身让人可以隐约看见这一基本赌注。现在甚至变得有可能以回溯方式把整个政治经济学当成与生产毫无关系的东西来分析。把它当成生与死的赌注。一种象征赌注。 所有赌注都是象征的。从来都只有象征赌注。正是这个维度隐蔽地存在于各处的结构价值规律中，即存在于各处的代码中。劳动力建立在死亡之上。一个人必须正在死去才能成为劳动力。他在工资中兑现的正是这种死亡。但是，资本在工资和劳动力的非等价关系中使他遭受的经济暴力，与他在生产力的定义本身中遭受的象征暴力相比较，就微不足道了。这种等价关系的作弊，与作为符号的工资和死亡的等价关系相比较，就微不足道了。 数量等价关系的可能性本身就已经先设了死亡。工资和劳动力的等价关系先设了工人的死亡，各种商品之间的等价关系先设了物体的象征毁灭。正是死亡在各处都使得等价关系的计算和随意性的调节成为可能。这种死亡不是暴力的，不是身体的，它是生与死的随意替换，是生与死在残存中的各自中和，或者说是延异的死亡。 劳动是一种缓慢的死亡。人们一般在身体不断衰弱的意义上理解这句话。但应该有另一种理解：劳动并非作为一种死亡与“生命的实现”相对立——这是唯心主义的观点——劳动是作为一种缓慢的死亡与暴死相对立。这就是象征现实。劳动是作为延迟的死亡与牺牲的即时死亡相对立。在反对“劳动（或文化）是生命的对立面”这类虔诚的“革命”观点时，必须坚持认为，劳动惟一的替代物不是闲暇，不是非劳动，而是牺牲。 这一切都可以在奴隶的系谱学中得到说明。起初，战俘被简单地处死（这给他们带来了荣誉）。后来他们以战利品和奢侈品的身份得到赦免并被保存：他们成为奴隶，获得宝贵的仆役身份。只是在很久以后，他们才开始从事奴隶苦工。但他们还不是“劳动者”，因为劳动是在农奴的阶段或解放的奴隶的阶段才出现的。他们终于摆脱了被处死的威胁。为什么要让他们摆脱呢？正是为了劳动。 因此，劳动在各处都从延迟的死亡中得到启发。它就是延迟的死亡。是缓慢的死亡还是暴死，是即时死亡还是延迟的死亡，这种划分是很关键的：它从根本上区分了两种类型的组织：经济组织和牺牲组织。我们不可逆转地生活在前者中，它不断地在死亡的延异中扎根。剧本从没有变化。劳动的人仍然是那些没被处死的人，那些没得到这一荣誉的人。劳动首先就是这种屈辱的符号：被判定为只配活下去。资本在致命地剥削劳动者吗？反常之处在于，资本对劳动者而言最坏的地方就是拒绝给予他们死亡。资本正是通过延迟劳动者的死亡，使他们成为奴隶，使他们注定要在劳动中遭受无限的生命屈辱。 在这种象征关系中，劳动和剥削的实体是无关紧要的：主人的权力首先总是来自这种死亡的悬置。因此，与人们想像的不同，权力从来都不是处死的权力，恰好相反，是留命的权力——奴隶无权交还生命。主人没收了对方的死亡，却保留了拿自己的死亡冒险的权利。这对奴隶而言是不允许的，他被永远地献给了生命，因此不可能赎罪。 主人使奴隶脱离死亡，也就使奴隶脱离了象征财产的流通：这是主人对奴隶施加的暴力，这使对方注定成为劳动力。这就是权力的秘密（黑格尔在主人与奴隶的辩证法中也从对奴隶的延迟的死亡这种威胁引出了主人的统治）。劳动、生产、剥削都只是这种权力结构可能有的变形之一，这种结构是一种死亡结构。这一切改变了有关废除权力的所有革命观点。如果权力是延异的死亡，那么只要这种死亡的悬置没有消除，权力就不会消除。如果权利存在于仅仅给予而没有交还这一事实中（到处都是，永远都是定义问题），那么很清楚，主人所具有的单向赐予生命的权力，只有在这个生命交还给他之后，才能被废除——废除在一种非延异的死亡中。没有其他抉择：人们不能在保留生命的情况下有朝一日废除这种权力，因为已经给予的东西没有复归。只有交出这一生命，用即时的死亡来报复延迟的死亡，这才构成一种根本的回应，这才是废除权力的惟一可能性。任何革命策略的出发点都只能是奴隶重新拿自己的死亡冒险，而对此事的转移，对此事的延异则被主人用来保障自己的权力。应该拒绝不被处死，拒绝生活在权力的死缓中，拒绝欠命，拒绝永远不能还命，拒绝事实上生活在长期还债的义务中，生活在劳动的缓慢死亡中——这种死亡完全不再可能改变权力的卑鄙维度和命定性。暴死可以?变一切，缓慢的死亡却什么也不能改变，因为象征交换有一种节奏，一种必不可少的格律：东西必须在相同的速度中按照相同的节奏交还，否则就没有相互性，这个东西也就完全无法交还。权力系统的策略正是改动交换节拍，用劳动的连续性、致命的线性来代替死亡的扭曲和即时报复。因此，奴隶（工人）随着这种正在杀死自己的劳动，把自己的生命一点一点地，以微小的剂量还给主人或还给资本，这是毫无用处的，因为这种小剂量的“牺牲”恰好不再是一种牺牲——它不能触及死亡的基本延异，只能分泌一种结构依然相同的过程。 因此我们可以假设，在劳动中，受剥削者把自己的生命“还给”剥削者，以这种方式，通过他受到的剥削本身，重新获得一种象征回应的权力。劳动过程中也许有反权利，即受剥削者拿自己的（缓慢）死亡冒险。这也许和利奥塔尔在里比多经济学方面的假设相似：受剥削者在他受到的屈辱的剥削本身中体验到强烈的快感。利奥塔尔是对的——受剥削者身上总有强烈的里比多，总有要求死亡和放弃死亡的负荷 ① ，但即时报复的、也就是全面解决的真正象征节奏上不再有这一切了。无能为力的快感永远不能废除权力。 这种用劳动的缓慢死亡来回应的方式本身，使主人有可能再次而且不断地在劳动中，通过劳动，把生命还给奴隶。这笔账还没结清，它一直在为权力的利益，为权力辩证法的利益而延续，这种辩证法依赖的是死亡的两极的分离，交换的两极的分离。奴隶依然是主人的辩证法的囚徒，奴隶的死亡或他那分泌的生命被用于统治的无限再生产。 这尤其是因为系统通过工资赎买的方式中和了这种象征报复。如果受剥削者想把自己的死亡还给剥削者，那么剥削者就会用工资来避免这种归还。这里必须再做一次象征透视。与一切感受到的表象（资本向劳动者购买劳动力并榨取剩余劳动）完全相反，是资本把劳动给予劳动者。在德语中，“企业主”（Arbeitgeber）是“给予劳动的人”，“工人”（Arbeitnehmer）是“接受劳动的人”。在劳动方面，是资本家在给予，是他掌握着馈赠的主动权，如同任何社会秩序中的情形一样，这使他具有了一种优势，一种远远超出了经济的权力。拒绝劳动，在其激进形式中，拒绝的正是这种象征统治，这种赐予物的耻辱。劳动的馈赠和接受像占统治地位的社会关系代码一样，像歧视代码一样直接发生作用。