象征交换与死亡——劳动 3

正是在这一时刻，劳动者变成了“生产性要素”——术语的转变是有其重要性的：后者通过反用法指明了前者不再生产任何东西这种地位。熟练工人已经不再是劳动者了，而是面对着完全未区分的劳动的工人。他不再被一种劳动内容或一种特定工资所纠缠，而是被劳动的一般形式和政治工资所纠缠。随着“生产性要素”一起出现的正是最抽象的形式（比古老的、受到致命剥削的熟练工人抽象得多），正是劳动模特，这是劳动非现实原则的最小通用模块和基层侍者。这是巧妙的委婉措辞：人们不再劳动，人们“显示生产”：这是生产和劳动文化的终结，由此对立地出现了“生产性”一词。这种“生产性要素”的特征不再是剥削，不再是充当生产过程中的原料，而是它的变动性、它的互换性、它那固定资本词尾字母的无用性。“生产性要素”指称的是马克思曾谈到的“处在生产之外的工人”的最终地位。ˇ 与此平行，“资本过程本身不再是生产过程”这一阶段也成为工厂消失的阶段：整个社会呈现出工厂的面貌。原来那样的工厂必须消失，劳动必须丧失自己的特性，以便资本能够保障这种延伸到全社会的形式变化。因此，如果人们想分析资本目前的真实统治，就必须注意确定的劳动场所、确定的劳动主体和确定的社会劳动时间的消失，就必须注意工厂、劳动和无产阶级的消失 ① 。这是附属社会阶段的终结，或者说是工厂的上层建筑、 动的用户，如同使用个人和集体的用品，如同使用社会服务）、交通工具用户，但还有自身生死的用户。 这是偏离中心的、延伸的、全方位的策略，使用或占有使用价值是社会控制自主管理的完成形式。 ① 加利福尼亚的数字化分解乌托邦就是如此：计算机把劳动分配到家庭。这是劳动在社会和日常生活的所有毛孔中的扩散。不仅劳动力不再存在了，而且连劳动时空也不再存在了：从此社会成为价值过程惟一的连续体。劳动变为生活方式。为了反对资本、剩余价值和劳动的普遍存在（这种存在是与资本、剩余价值和劳动的原貌的消失联系在一起的）而让工厂的高墙、工厂和阶级斗争的黄金时代重现，这毫无用处。从此工人只能如同警察保持镇压想像一样，保持自己的斗争想像。 资本的潜在预备队的终结。工厂与劳动的原则大规模发展，扩散到全社会范围，以致工厂与劳动之间的区别变成了“意识形态”：（在革命想像中）保持工厂的特殊存在，这是资本的圈套。到处都有劳动，因为不再有劳动。正是在此时劳动达到了自己的最终形式，自己的完成形式，达到了自己的原则，由此它就与历史上在其他社会空间中形成的那些原则连接在一起了，这些社会空间出现在手工工场之前，并且成为手工工场的模式：我们的文化在走向文明时分泌出来的所有那些关押与集中的场所：疯人院、贫民窟、收容所、监狱。不过，所有这些场所在今天也失去了自己的边界，它们扩散到全社会，因为疯人院形式、监狱形式、歧视从此包围了整个社会空间，包围了真实生活的所有时刻 ① 。这一切中还剩下工厂、疯人院、监狱、学校，也许它们作为威慑符号，还将一直存在下去，以便把资本统治的现实引向一种想像的物质性。以前一直有教会，以便掩盖上帝之死，或者掩盖上帝无所不在——这是一回事。以后将一直有动物保护区和印第安人保留地，以便掩盖他们已死，掩盖我们都是印第安人。以后将一直有工厂，以便掩盖劳动已死，生产已死，或者掩盖它们到处都存在，到处都不存在。因为今天在确定的形式下反对资本毫无用处。相反，如果资本没有被任何东西所确定，如果它的绝对武器就是再生产作为想像的劳动，如果这一切都变得显而易见，那么资本自身离断气也就不远了。