沉思课——爱

对关注的渴望不仅让人热衷于注重服装、言辞、姿态，等等，还会分割我们的意识。或许心灵的一小部分对别人的需求有所觉察，但大部分都沉迷于自身制造的效果。如果我们感到角色不适合自己，就觉得不自在。 出人意料的是，当我们不再沉迷生造的自我形象，真正的个性就会迸发出来——它鲜活、有趣、独一无二。看看那些伟大的神秘主义者的人生吧——阿西西的圣方济，圣女大德兰，室利?罗摩克里希那，圣雄甘地，他们都不是一个模子里刻出来的平板形象。人类的个性在这些人身上显得前所未有地能动、自发、欢乐，且富于惊人的独特性。就拿圣女大德兰来说，她曾因自建圣衣会教团而受到严厉审问，就算这样，她的身边也总是围绕着一种欢乐的氛围。在萨拉曼卡女修道院，当宣告娱乐开始的钟声响起，见习修女们总是匆匆挡住大德兰的去路，用她的嗜好逗引她：“嬷嬷？”“亲爱的嬷嬷！”“尊敬的嬷嬷不留下陪陪我们吗？”大德兰每次都大笑着就范，她会留下来谱一节韵文，众修女随即拍手起舞，一同合唱。 跟这样一个欢乐须臾不离左右的人相比，我们的生活一定显得呆板单调吧。难怪特拉赫恩会说：“除非能以财迷爱黄金、国王爱王位的热忱在上帝周围欢唱作乐，否则就不算享受过了世界！” 爱 只有放弃抢占第一的尝试，才能找到自己真正想要的东西——心灵的平和、稳定的交往、爱。还记得小时候玩的那个名叫“山大王”的游戏吗？玩家沿着沙堆攀爬，一路互相推拉。七岁时我们还能这样，但到二十七岁或五十七岁呢？一旦进入成年，就该把这些向上爬的游戏统统丢掉。 消除任性是实现灵性生活最高目标的手段。伟大的神秘主义者都在这方面下过长达几年的工夫，而且都做得相当彻底。是的，如果着手效仿，我们会在很长的时间里都觉得艰难别扭。然而，当这个我们叫做“自我”的恶障最终祛除，随之而来的自由是多么美妙啊！克莱伏的圣伯纳 曾说： 浸透日光的空气化为与日光同等的辉煌，尽管其纯粹逊于光线本身。同样，一切人类情感，也必然会以某种难以言喻的形式从自我周边化开，并彻底转化……实体将得到延续，但其形式、光华和力量都会不同…… 这种自我归零中蕴涵着生命本身的力量，我们可以通过它重获新生，因此耶稣才说：“想要找到生命，必得失去生命。”甘地在得知有人说他缺乏抱负时，答复的也是这个意思：“才不是。我可是有着你们能想到的最大的抱负，我想把自己变成零。” 那么，有什么具体方法能将上述的理念化为现实呢？我们每天都能干些什么呢？ 我记得，祖母跟我说起自我的象皮病时，我问她这病有没有药方能治。“有啊，”她说，“对神的爱。” 对神的爱？也许有人会说，老奶奶有印度教背景，所以这么说很正常，有些西方的虔诚信徒可能也会这么说；但这对其他人有意义吗？就算我们文化的拜物倾向还没有将这样的虔诚一扫而空，我们的智力训练也已经达到了这个效果；在我们这个时代还能对神产生热爱吗？这个问题相当好，而且依我看，它有一个可行的答案。 我们首先要问，什么是“爱”？这个字眼已经被肆无忌惮地与各种东西相提并论——爱软饮料、爱纸巾、爱车库遥控器，等等。我们还听说，男女之爱就是健壮黝黑的小伙和留着波浪发的美女携手穿过浪花，或是隐蔽小餐馆里的一对情侣隔着葡萄酒杯相对而坐。从这些画面中，我们获得了关于爱的浪漫主义观念。 但是来听听圣保罗的声音吧，他在《哥林多前书》 中这样写道： 爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。 这才是值得追求的爱，是一种强大到能溶解任性的爱。 耶稣在敦促我们爱上帝时附加了一句：“要爱邻人，像爱自己一样。”因为这两种爱是互相关联的。主存在于每个人当中；爱身边的人也就是爱主。关于这点，印度教经典也说得非常令人难忘： 一个男人爱妻子胜过爱自己，他就是在爱她里面的主。一个女人爱丈夫胜过爱自己，她就是在爱他里面的主。一对父母爱孩子胜过爱自己，他们就是在爱孩子里的主。