所有的生命都在运动中。世间万物没有不与其他事物发生联系的。即便去了某个孤独处所的隐者，也与他的过去及身边的人有关联。正是因为有了交往关联，才产生了关系，才构建了社会，塑造了自我。
然而，深入观察社会生活中人们之间的交往，会看到生活其实是个建构对抗的过程。交往的初衷是为了互助互利，但现实中的交往却犹如一面镜子，映照出众生百相，既显现出信任、真诚、同情、善良、无私，又充斥着偏见、恐惧、野心、嫉妒、势利。越来越物质化的社会，利益冲突越来越激烈，使得其中的人们经历了太多的失望、忧伤、痛苦和苦难，所以都想逃到安全的地方，久而久之，就逃回到自己的内心世界。因此，交往实际是与他人日渐疏远的过程，由这种关系构建的社会显然也是人心阻隔的。
于是乎，一方面我们把交往作为一种达到自己某种目的的工具，因为这种目的的实现能给自己带来某种满足，尤其是安全感的需要；另一方面我们大都躲避或者绕开交往中的痛苦和压力，转而选择那些能带来个人满足和舒适的交往，并逐渐地产生了这种交往对象的依赖。当安全感在依赖中渐失，那段特殊的交往也走到了终点，我们又开始建立新的关系，希冀找到持久的安全感。但依赖只会产生占有欲，而占有欲会衍生出害怕失去的恐惧，从而会引起内心的冲突。之所以这些对安逸的向往、对虚幻的追求往往和事实相冲突，是因为交往的最大特点即是它从来不会给人以安全感。那其实就涉及到了根本问题，为什么我们孜孜不倦地追求着安全感？而安全感是否真正的存在？
人从生到死充满着无尽的矛盾，所以我们大都追求安全感。生活的苦闷和焦虑，对生存状态的失望；想要被人爱却没人爱的感觉；浅薄、渺小以及生活的辛劳——这就是生活的原貌。在生活中有危险，有忧惧，凡事都不确定，明天总是变幻莫测。因此，人们才往往追求那份安全感，有意识或无意识地想找到一种恒常的状态，使得任何事情、任何恐惧、焦虑、不确定感和负罪感都不能打扰自己。这种恒常状态的需求往往最初是心理的，之后是外现的。从内心而言，我们都想求得宁静，找到一种确定感和恒定感。从外现来看，我们都想有份稳定的高薪的工作，都想有稳定的人际圈子，都想有舒适的居所，都想有好的社会地位和权力。纵观我们所有的交往和活动，不管我们做的是对还是错，都想拥有安全感。而这种对安全感的追求即是所有欲望的根本动机。追求物质上的安全感以满足基本的需要倒是无可指摘的，但这些必需品当被用来显示个人身份和实力时，交往就会衍生出麻烦。就如社会上“金钱至上，权力至上”风气的影响，只会使得利益争夺更为激烈。但许多在心理上的安全感其实是我们认同某种思想、某一种族、某个群体、某种特殊行为的结果，这种认同使得我们远离孤独。
但在心理的任何层面，任何深度，都没有任何形式的安全感，这便是人生的真实状态。因为所有事物都在变化，有形的，无形的，身体的，心理的，物质的，精神的，唯一不变的就是变。尽管从理智上，我们可能意识到生命是一个不断变化的过程，我们有必要随之自我调整。但在感情上，我们却固守一些业已确立并令自己感觉满足和欣慰的事物，因此，内心总是在变化和希望永恒之间徘徊不定。这样的冲突只有通过真正认识自我来缓解，而认识自我只能在与外界交往中才能实现。
只有通过交往，才能发现自己的种种反应，快乐、忧伤、怜悯、嫉妒、焦虑、孤独。关系是面镜子，从中可以看到自己真实的、未加评判的自己。一方面接纳真实的自己，认识到自己的局限，把握好自己现在能把握的；另一反面认识到现实的常态就是不确定，少些天真的希冀，坦然面对不能把握的事物，宠辱不惊，毋忧拂逆，这样才能缓解内心的冲突。以一颗敏感的心去关注和思考事情并全情投入，这可以看作是与外界的事的交往。同样，全情投入到与外界的人的交往就是需要没有偏见的交往，全情付出而不求回报的交往，在与人冲突时首先反省自己。总之，只有自己的身心和谐了，才有可能与他人、社会实现和谐。
我们由社会塑造，同时我们也在塑造社会。如果我们能真正认识自我，了解安全感的真相，以此逐渐形成合理的生活态度并显现在交往中，则我们就能彻底改变自己，那么这个社会、这个世界才有可能变得更加美好。