读《黄帝内经》，多少有点“临急抱佛脚”的况味——要不是患上恶疾，可能这一辈子，我是不会跟医书一类沾上边的。总觉得西医过于“干枯”，中医虽然润泽，却是太“玄”了。而现在，我居然读起《黄帝内经》来。依佛家言，这大概就是一种“缘”吧？
开卷有益。“生而神灵”的《黄帝内经》将引导我们“洁净精微”地认识人自身的问题——
“人身”从何而来？有史以来，这个问题就一直困惑着人类。达尔文的进化论说人是猿猴进化来的，天主教和基督教说人是上帝创造的，而佛教则认为“人身”是由“四大五蕴”假合而成……。那么，《黄帝内经》又是如何说的呢？《内经》把生命起源解释为“天地形气相感”，也就是说，天地气相感应后而形成生命形态，这是对生命起源高度而合理的概括。人“以天地之气生，四时之法成”，说具体点，就是人依靠天地之大气和水谷之精气生存，并随着四时生长收藏而生活。也许有人会说，人身是由“父母所生”，说到底就是由“父精母血”、阴阳二“气”交感而来的。这跟《内经》并不矛盾，是具象的说法。总之，“人身”就是由“气化”而成的，所谓“阳化气，阴成形”是也。
医易同源。《内经》这种“人身”由天地“气化”而成的说法，跟《易经》的“三极之道”——也就是儒家所说的天、地、人“三才”是一致的。这是中国特有的人文精神。中国人爱讲“气化”，“气化”是古人朴素的思辨，西方哲学根本没有这样的概念。
整部《黄帝内经》都在讲“气化”。可以这么说，“气化”是《内经》最基本的思想，是《内经》的理论基石。由“气化”而延生出“阴阳与五行”的学说。中医即用阴阳的对立、制约、互根、互藏、交感、消长、转化、平衡等运动变化规律和形式来指导疾病的预防、诊断和治疗。通过运用“取象比类”的方法，《内经》拿“五行”与人体的五脏六腑相配合，同时跟五色、五味、五音、五方等相对应，以解释人体内部脏器以及生理的规律性运动。更为神奇的要算经络学说了——虽然现代医学解释不了，但它却一直在发挥着“决生死，治百病”的重要作用。这些都无处不体现出“天人合一”、“人身小宇宙”的玄理。我每每惊叹古人何以有如此美妙的灵感？
依《内经》言，“气”是生命活动的动力和根本。因此，养生必重养“气”。
儒、释、道三家在养生上都重视养气。孟子说：“吾善养吾浩然之气”。孟子是善于养气的，孟子应该是古代的“气功大师”。《内经》所说的“气”，是形而下的；孟子所养的“气”，已经有所超越了，可以说是形而上的，指的是人的内心道德修养功夫。只有经过长期修养锻炼，才能达到“至大至刚”的境界。所以说，儒家讲“养气”，是从道德上加以升华。依佛教言，佛陀认为“人生只在呼吸之间”。佛祖的彻悟，在常人之上。实际上，人身的每一个毛孔每时每刻都与天地之气相呼应，生命本身就是一个不断新陈代谢的过程。至于道家，就更加重视养气了，传统的八段锦、太极拳等内家拳、导引术均以练气为主。《内经》素问·上古天真论言“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来”，实际上就是练气的最高境界。
古代讲究养生的人，如彭祖、老子、孔子等，都非常重视养气，认为养气是养生的重要原则。在长期的生活实践中，古人也归纳出许多养气的经验和方法，如少言语，养气血；戒色欲，养精气；薄滋味，养血气；咽津液，养脏气；莫嗔怒，养肝气；美饮食，养胃气；少思虑，养心气等等。
最后，讨论一下中医与西医。西医总是把人体当成“物件”看——四肢五官，五脏六腑……所有这些，在西医眼里都是组成这个“物件”的基本零件。人身只是“躯壳”、只是body。一旦你生病，西医就会把你拆解到“体无完肤”——最后只剩下细胞了。中医则不然，中医认为人体是一个大系统——当整体看，这就是所谓的“人身小宇宙”。同时中医认为“血肉有情”，一点也不机械，非常润泽。按照牟宗三先生的易学思想，就我个人的理解，西医体现的是“方以智”的精神——代表着科学；而中医却是最能体现中国人“圆而神”的智慧了。就拿“扁鹊见蔡桓公”的故事来说吧，扁鹊的医术可以说是达到了“知几其神乎”的境界！第二个望气而诊的高手应该就是华佗了，《三国志·华佗传》所记录的医案总是让人叹为神奇。在中国古代，像扁鹊、华佗一类的“神医”多的是……基于此，我们有理由自豪地说“中医的境界层次比西医高”！
“人的思考进至玄思的时候，境界就很高了”（牟宗三）。如果说《易传》是儒家的玄思，那么《黄帝内经》应该说是黄帝（或是歧伯）的玄思了。作为中国古代成书最早、影响最深远的一部中医宝典，《黄帝内经》绝对值得一读！