“我是谁？”这是生命中最重要的问题，正因为它没有答案，所以我们终生都在思考它。作为收获，每一次思考都让我们的心灵更丰富，对世界的认识更深入。
然而，并不是所有人都希望你去思考。
对于今天40多岁的人而言，他们的启蒙多是在大学才开始，此前所谓的自我只是集体的附庸，我们被告知生命只是实现某个伟大目标的工具，如果这次人生能让别人更完满，那么就是有价值的，否则，我们就虚度了自己的年华。
被契入集体中的自我，是有快感的，因为不用再恐惧，也没有怀疑的困扰，对未来充满信心，相信历史中确实有规律，你不过是在努力地去践行它而已。
然而，随着知识与经验的提升，这种确定感终于粉碎了，我们突然发现，这世界远没想象得那么美好。真诚者往往失败，虚伪者往往成功，太多达到顶峰的人，他们希望别人相信，可他们自己却什么都不相信。我们没能成为历史进步的工具，却经常成为满足别人自私的工具。
从宏观去看个体，必然会导致“自失”，然而，生命只有一次，谁又肯在蒙昧中度过它呢？于是，解决方案只有两个：一是回到极度的自我中，用完全利己的心态屏蔽这世界的风雨，变成辛苦恣睢的人；另一是不断地去思考，在痛苦中品味存在感。
生命的意义在于不断思考，当苏格拉底提出这个命题时，他肯定意识到了思考的苦涩味道，但他坚持认为，那是值得的。当我们重温古希腊文明的辉煌与庄重时，我们发现有一种精神力量，在支撑着它，那就是勇敢地面对自我，绝不妥协。所以，古希腊神庙中会留下“人啊，认识你自己”的格言，当罗丹试图完成“地狱之门”的巨作时，他准备将这句话镌刻在门楣上。
地狱之门终于没能完成，留下了半成品的“思想者”，其实“思想者”低垂的大脑中并不是在思考F=ma，他在思考自我，他因这思考而痛苦，但他在坚持。
开启自我的大门，就是开启地狱的大门，所以波德莱尔说“地狱与天堂又有什么关系，到未知世界中去发现新的领地”，人类的文明史，就是自我的发现史，就是生命与自我永恒战斗的历史。
羡慕今天的年轻人，他们有了获取更多信息的可能，他们的父母也不再给他们更多的包袱，即使存在高考的桎梏，他们的自我也比上一代人更早地呈现出来，而当他们迷茫时，也可以得到本书这样理性的指导。所以，他们是更健康的一代，因为他们与人类文明的主流正在接轨，从这种接轨中，可以依稀地看到我们这个民族超越历史宿命的希望。