看着《进入你的感官世界》时，我总是下意识地想起喜马拉雅山的猴子的故事。有一个村庄的人碰到了一位世外高人，传授了全村人点石成金术，并殷殷嘱咐：在使用该技术时，千万不能在脑子里想喜马拉雅山的猴子，否则点石成金术将无法施展。初时村子的人不以为然，但每到施展此术时，总是下意识地想起高人的话，喜马拉雅山的猴子也就在众人的脑海中扎根，从此挥之不去。
表面上看，这是一个高人的智慧使然，其实，这只不过是他利用了身份认同系统让施法者自己为自己设置了一个陷阱。不是么？忙于不断印证一些无关紧要的细节，在这种心理的反复暗示下，反而忽略了自己的本意。就像我们每天都在心底反复提醒自己工作的繁忙和压力，而忽略了与他人互动时的意见，对生活的观察和事物的触感。是的，我们都在深陷身份认同系统的操纵而不自知。
史丹利列举的许多案例昭示，这种身份认证系统像一组麻醉剂，让你混乱了心智和感观却浑然不决，单纯地将某些并不等同的词语划上等号，从此产生错误的自我意象，并将这些意象通过不断的自我印证，而最终让你对感官世界的一切紧闭大门，离事件的原来面貌也越来越远。就像村人们忙于思考喜马拉雅山的猴子，而忘了本意是点金术。
可是，又有几个人能意识到这是身份认同系统搞的鬼呢？如史丹利所言，我们需要在感官和心灵之间搭一座桥，亲身体验这种身份认同系统。但是，史丹利并没有强迫你重新构建你的过去、驱逐负向的思考方法、适应新的行为模式，或在某种程度“修复”你自己。
史丹利认为，我频道为你提供两种看待快乐的选择。第一种是由压制手制作、主导，它利用寻常的事件，制造出极为痛苦折磨的夸张剧情。而修复手会提供高单位的脑内啡，为平淡的生活解解闷，同时它也专供夸张的剧情，内容主打你的梦想、希望和野心。
在压制手和修复手的作用之下，我们在自我否定和推诿过错间摇摆不定。我们的身体满是疼痛，而且觉得既疲劳、又沉重。呼吸变得短浅，肩颈拱得高高，神经绷的紧紧的。我们的心里充满了担忧和烦躁。这种过度活跃的身份认同系统让我们在这个世界里，对所有的事物只有二分的相对值，非此即彼。
我曾经在一本杂志上读到一个有趣的故事，一只小猴子被树枝划破了身体，于是他痛苦地向所有的猴子展示伤口，而前来围观的猴子表示同情的同时还会扒开伤口仔细查看，于是，一条本来不大的伤口越来越严重，最终造成了猴子的死亡。大多时候，身份认同系统就像那只受伤的猴子，记录我们的苦痛并反复提醒。
生活中确实存在着这样或那样的不如意，但是，幸福总是应该多过不幸的，我们幸福感越来越缺失的大部分问题，都集中在身份认同系统对你感官世界的自我关闭。畅开感官世界你就能发现，生活并没有那么多的艰辛和苦难，无论你渴望得到什么，当身份认同系统停止时，你就能从你的源头得到了解其间差异的智慧。
停掉自己的觉察就会切断我们和本体的联系。关掉了感官的直觉，我们就远离了我们的源头和所有一切的存在。你有多久没有留意到路侧张扬的花朵？带自己回感官世界吧，这是你幸福和智慧的来源。当你进入自己的感官世界时，就会变得心灵平静而思路清晰。