觉得这篇书评作者文本分析做得挺到位的，就转了，希望有帮助。
西祠地址：http://www.xici.net/d181917622.htm
据考证，本文主体译自美国著名改革宗博客 Tim Challies的书评， 开头有一段谈Areas of Agreement 没有译出。文末作者简介系编译者所加。
Tim Challies 原文见：http://www.challies.com/book-reviews/created-to-be-his-help-meet
有兴趣的读者可以参看关于他们一本孩童教育书籍《优秀是这样训练出来的》的书评以及关于他们信仰背景的进一步讨论：
http://book.douban.com/review/5935522/
Tim Challies关于《优秀是这样训练出来的》书评：
http://book.douban.com/review/5937912/
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我们在购物时不难有这样的经历，因着一件商品那美妙的名称与外包装上引人入胜的图片甘心乐意地买单，回家却发现里面的内容并非我们所期待。这可以用来描述我对《妻子，荣耀的帮助者》的感受，它的名称听上去太让人有对真理的期待，打开却发现缺少真理的实质。在饱享真理大餐的期待下，阅读过程却更像是吃一条满了刺的鱼，需要不断地吐出一些东西，并且最终发现连吃进去的肉也是有毒的。
有些时候，反对错误的不一定就是正确，还有的时候，看似正确的事情，也有可能被错误地教导。《妻子，荣耀的帮助者》是一本兼具了这两个事实的书。它的风靡与它那扑朔迷离的面容，是我写这篇文章的原因。
本书的作者黛比.帕尔，寻求成为提多书2章中的老年妇人，用自己多年身为一名基督徒、妻子、母亲的经验与对《圣经》的理解来与读者分享她的智慧。然而，在书中黛比显示了她实在不是一名合格的辅导者，缺少辅导者所当具备的智慧与圣灵的果子，给予了大量不合宜的建议，教导了许多错误的神学思想，并多处误用《圣经》来支持她自己的观点。并且，在仅存的正确教导的背后，缺少了至关重要的核心——福音，使得教导的出发点与效力产生不容忽视的偏差——这是本书最大的也是最后的遗憾。正是这一最后的遗憾，让这本书最终成为完全不能被推荐阅读的一本书。
不合格的辅导者
不宜的言辞
一名合格的辅导者既要有真理的储备，又要成为真理在一个人生命中运作的范本，这就意味着智慧与圣灵的果子当成为一名辅导者的标记，然而黛比在书中却显露了这些标记的缺失。她的许多用词，并不能由“直接”来遮盖，在多处不宜的言辞中，显明的都是一颗苛刻而缺乏怜悯的心。
在中文版（本文引用2011年9月版《妻子，荣耀的帮助者》，作者黛比.帕尔）正文第11页，书的开始没多久，她写道：“几年前，有一个身材肥胖的女人在我们当地的一家五金商店工作……这个女人其貌不扬且近乎丑，我说的是很土气的那种丑，不是一般的难看。”黛比先是嘲笑了她丑陋的外表，又嘲笑了她丑陋的举止，不论这是用来表达多么美丽的信息，她的这一故事的讲法都让人无从感受美丽。
在第36页，黛比不赞同一些福音电台的观点，描述他们为“靠女性的钱支撑”，这种描述颇具嘲讽性。在《圣经》路加福音第八章记载了好些妇女用自己的财物供给耶稣和他的门徒，黛比固然不赞同对方的教导，但用这样的话显然并不合宜。
在第48页，一位妻子写信给黛比咨询如何对待把电视当偶像并允许孩子观看不合适的电视节目的丈夫，黛比的回应是让她想象一下丈夫突然消失离开她的那一天：“你会担心保姆会不会趁着孩子看电视的时候同她的男友在卧室里偷欢；当你出门上班时，你年幼的孩子会动不动就哭闹，而稍大的那个会很高兴看到你离开，因为他们又可以肆无忌惮地玩耍了。”这一段描述持续很长，然后黛比写道：“现在，苏珊，让我们回到现实中。如果你继续不尊重你的丈夫，以上的假想很可能会成为你的噩梦，而且非常快！……魔鬼会很高兴偷走孩子们的灵魂。他不会通过你丈夫喜欢看的电视广告，而是通过你对丈夫的不敬来实现。”
第114-115页描述了一位以可见的恼怒拒绝丈夫将手搭在她肩膀上的妻子，虽然黛比对这一举动背后有无原因毫不知情，她也仅仅是房间里的一名旁观者，但她写道：“我想起来摇醒他的妻子，让她认识到自己的错误。我本该让她知道会议室里的每个人都蔑视她，因为她的反应极度自私。”我们不知道是不是每个人都蔑视她，至少黛比是，这样的言语让人无从感受一位基督徒训导者当有的恩慈。
在第188页，一位妻子写信表达丈夫对家庭责任的忽视以至于家快要坍塌，黛比的回应是让她去做一个“标准的傻瓜测试”，我相信这里（包括其他多处，例如第12页的故事中的“女秘书”黛比写的是“cheap office wench”）中文的翻译较于文雅，黛比用的词是“A Dumb-Cluck Test”，翻译为呆瓜、蠢货更为贴切。黛比接着问对方是否是一个蠢货：“你问我：‘我该做什么？’你应该从你那安逸的椅子上站起来，学着做一两件事。”——显然黛比仅从这一封信就判定了这位女士（以及众多读者）不可饶恕的懒惰。
黛比用了大量篇幅讨论提多书2章，在提多书第三节写道“又劝老年妇人举止行动要恭敬，不说谗言，不给酒做奴仆，用善道教训人”，黛比却是一个失败的榜样，她的言语刻薄、愤怒且充满定罪（常常是在未进一步了解事实的情况下），让我们难以看到一位基督徒辅导者当有的标记，那就是圣灵的果实——仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。谁会希望自己的妻子或女儿被这样一位苛刻、缺少恩慈、愤怒的女士辅导呢？
愚昧的辅导
《妻子》中的许多篇幅都取自读者们写给黛比的信以及黛比的回信，黛比在回信中提供的辅导与建议却常常显得愚昧，甚至令人吃惊，完全不能称为合乎《圣经》的辅导。
在第12页开始黛比给一位丈夫有了婚外情的妻子的回信中，黛比提供的建议离《圣经》的原则相去甚远，这也许可算是不合《圣经》的辅导的典范。
在这种情形下最好的回应就是《圣经》马太福音的第18章，黛比却拒绝接受并告诉贝斯要“忘记他作为基督徒应当持守的誓言”。事实上，贝斯当有的第一项正确处理是马太福音18:15“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄”，这在这种类似的个人性的犯罪上总是处理的第一步，黛比的建议基本上可谓使用“罪人的伎俩”，与“that office wench”展开竞争，用各种招数挑逗丈夫，黛比保证这一定会生效——这是完全的实用主义并且完全与《圣经》吩咐相反。正确处理的第二步是“他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准”（太18:16），第三步是“若是不听他们，就告诉教会”，然后是最后一步“若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样”（太18:17）。
对如何处理贝斯丈夫的罪，黛比甚至连提一句《圣经》的处理原则都没有，她默认另一个犯罪的女人的方法，明确地否定《圣经》对罪的处理原则，并且向贝斯描绘她失去丈夫而女秘书赢了的糟糕画面，将一切的正当与否建立在是否将失去丈夫独自生活上。她给出的建议不是根据《圣经》，而是根据一首歌。挪走《圣经》的原则、以失去丈夫来施压、用罪人的招数、纯粹的实用主义、以结果为导向，这一切都远远偏离正路。她其后写道：“如果你在这种时候一直爱着他，他将会珍爱你。”然而，将对方留在罪中不使他面对罪，这从来都不是爱。毫无疑问有些丈夫会喜爱他们的妻子对他们的不忠不予追究并对他们的罪予以温暖的接纳，但这不是被爱，这是被虐待。
在第32页，一位妻子写到她的丈夫无情、懒惰、依赖电视且脾气自私古怪并表达她的痛苦，黛比给她的建议是“满足他所有的需要”。
第53页，黛比写道：“所有这一切都不是你的错。是的，不是你的错，都是因为丈夫有婚外恋，他总是轻易发怒或者陷入色情；但比起你来，他现在看起来吃穿不愁，生活轻松自在……你独自一人与恐惧作战……这纵然不是生命的尽头，也是希望的尽头。”无论如何这样的逻辑都令人悲痛，黛比以描绘罪人得着更好的“结局”来劝勉妻子们轻点对待丈夫的罪，以保住自己的婚姻。
第126页，“亲爱的黛比：昨天，当我丈夫下班回来时，我已是筋疲力尽。孩子们生病了。刚出生的那个宝贝还在发烧。我丈夫回家从来不关心我感受如何，或者这一天过得怎么样。那天晚上诗班要练唱，他想早点出门，所以他一进门便质问家里为什么这么乱和‘晚饭什么时候能好’。他简直太粗鲁无礼、太不体贴人了。对于我的疲惫、孩子们的疾病和其他所有事情漠不关心。他如此自私，真的让我很受伤。你说我该怎么办呢？以爱的服侍来回应这个自私的家伙吗？吉尔。”
“亲爱的吉尔：服侍是你的职责，你的工作，并且你要以最大的热情来服侍你的丈夫。黛比”
亲爱的吉尔：你是对的，你丈夫的表现的确自私，我希望你能多些忍耐，不要爆发。自私的丈夫让人心痛，但问题在于这是一个事实，我们需要来面对，增加你属罪的反应并不会使情况变好。当事情平息后，你可以同你的丈夫坐下来，耐心地向他表达你的感受，从你的角度把家里的处境表达给他听，告诉他你已原谅他，并与他商讨下次再遇到这种情形时如何处理，并为此一起祷告。如果他的回应很糟糕，或者你的努力无法达成什么进展，那么，可以与教会的一位或更多长老谈谈，教会的长老们对你们的家庭、夫妻关系以及属灵状况有监督、辅导及劝勉的责任，你可以借着他们的帮助以及从《圣经》来的劝勉改善这种局面，或许从你这方面也有能帮上忙的地方。
第143页，一位丈夫的一封简短来信，信中表达了他的妻子不像他一样渴望性生活，使得他想要自阉。黛比写道：“他的妻子真是罪恶深重啊！她绝不敬畏全能的上帝。她因着自私、只顾自己的需要，而不爱自己的丈夫，已经亵渎了上帝‘言成肉身’的道。”
与之类似的一封信出现在《妻子》网站的见证栏下，一位妻子因着同样的原因向黛比寻求建议：“如果我的丈夫对性生活不感兴趣我该怎么办？我们都很健康，并且我刚刚从怀孕中恢复体形。他不想与我亲密，只愿意拥抱与交谈。我倒是也可以接受，只是每次你的书中提到性，我都想我们是怎么了。我们可以没有亲密地过很多周，我的丈夫似乎一点都不受困扰。我则不是，因为我感觉我们的婚姻中缺少了什么。”黛比的回应与书中风格迥异，她一点也没有提到这位丈夫是如何地不敬畏上帝。她回复道：“亲爱的妻子，你的忧虑并不如你想象得那样不正常，我们有如下建议：你的丈夫也许是男性荷尔蒙过低，因为他对亲密缺乏兴致是不寻常的。也许他愿意去看看医生检测一下他的荷尔蒙水平。红肉也可以激发男性的性欲，所以你可以经常服侍他吃红肉。他同时也需要补充一些维他命/矿物质/香草以及锌。”
这种双重标准令人费解，这位先生并不需要因着他对上帝的“亵渎”感到内疚，那么这究竟是罪不是呢？有没有可能这位丈夫有了外遇呢？往往这是一种常见的可能。虽然宽泛地说来妻子不应当拒绝与丈夫亲密，但将她的拒绝定义为对上帝的亵渎却不见得有这个必要，也不见得是真的。
除了古怪的双重标准，黛比这里还显露了她缺乏辅导者基本的常识。任何稍有经验的辅导者都会知道，在处理夫妻问题时，只听一方的描述是不能得出全部的事实真相的，根据前面那位丈夫的一封简短来信，有经验的辅导者会在下像黛比所写的那样强烈的断语之前，询问更多的细节，收集更多的信息。辅导者常常要从双方提供的信息中再根据真理与自己的洞见挖掘出可能与双方描述都不一样的真相，黛比对自己把握事实的能力却常常有着超乎寻常的确信。
在第148页，黛比给有着对孩子进行性侵犯的丈夫的妻子的建议是，报警——这是明智的，但是她紧接着建议妻子应当每年三到四次地带着孩子去监狱探望他，这在这种情形下几乎是极度的不明智。不知道是否是中文译本翻译时觉得不合适的缘故，中文译本删去了黛比紧接着写的内容，那就是如果妻子这么做的话，她一定能为神赢回她的丈夫，这样当她的丈夫被释放后，他们就可以重新生活在一起。这一宽泛而不明智的建议实在离有帮助相去甚远。
黛比的大部分回应都很无情，如果不是无情，就是常常太过骄傲，并且严重缺乏从《圣经》而来的智慧。她的劝勉可谓是有害辅导的典范。
错误的《圣经》引用
黛比在书中引用《圣经》章节时经常将一节经文完全抽离上下文，将之用来表达她自己的意思，而不是经文本身的意思。例如，在第6页，她引用了哥林多前书7:34“已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。”这里所引用的保罗的话与那里的上下文一起被用来肯定独身的正当性，黛比却用来表述几乎与之恰恰相反的意思。
再如，在第141页，她引用创世记18:12撒拉的话“撒拉心里暗笑，说：‘我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事吗？’”黛比用这节经文指向夫妻间性生活的喜悦，虽然我们从上下文看到似乎撒拉对得后裔的兴趣更加浓厚。
不合《圣经》的教导
在《妻子》中有太多零碎的、与《圣经》教导与我们的信仰相违背的观念，就像需要不断吐出的鱼刺，不能下咽。
创造与堕落
在第5页，黛比写道：“如果你是一位妻子，你受造的目的乃是为了满足一个需要，从这一功能而言，你是一种“好处”，是一个适应男人需要的帮助者。这就是上帝创造你的本意，以及你存在的目的。”
这是一个根基性的错误。毫不否认，在夫妻关系中妻子需要照着神的教导为妻，但这本书的论调几乎到了妻子存在的目的是“荣耀丈夫，以丈夫为乐，直到永远”的地步。没有人“存在的目的”是根植于这种关系，男人与女人是神为了祂自己的荣耀而造，人存在的目的是为了荣耀神，作为妻子做好帮助者是她荣耀神的重要方式。不论是神创造万物，还是造男造女，都是为了祂自己的荣耀，只是神命定男女荣耀祂的方式不同。儿童小要理问答第一问是谁创造了你，答案是神。第二问是除了你神还造了什么，答案是宇宙万物。第三问是神为什么造你和宇宙万物，答案是为了祂自己的荣耀。第四问是针对男人和女人：你如何能荣耀神呢？答案是通过爱祂、遵行祂的旨意。这是夫妻要在各自的角色上遵循神的吩咐的原因。
为什么我们不能接受黛比在这里的教导呢？它听上去似乎很敬虔？问题在于这样的教导使得我们的心关注在错误的地方。要理问答的答案给了我们一个属天的视角，使得我们在地上的一切行动都有一个属天的中心与根基，但黛比的教导使我们的人生很难是以基督为中心的——正如神所希望的那样，而更多地在一个属地的视角下，并且在我们的心中滋养骄傲与偶像崇拜。
黛比在《妻子》中论及神造男人和女人的目的，以及他们之间的关系时，远远缺乏正确的理解以及合乎《圣经》的理论，借此，她恰好削弱了这一自己想要阐明的主题。
“如果你是一位妻子，你受造的目的乃是为了满足一个需要，从这一功能而言，你是一种“好处”，是一个适应男人需要的帮助者。这就是上帝创造你的本意，以及你存在的目的。”
“上帝给你的终极目标是让你满足丈夫的需要。”
“上帝通过你，他的妻子，已经给了他完全的圣洁，让他从诱惑中解脱出来。”
“没有哪个男人能完全地表现出上帝的全部形象。”
说一个女人存在的最深的目的以及意义是在于她的丈夫，说她仅仅在与丈夫的关系中才能称得上是好的——黛比实在是走得太远了。这就意味着一个单身的女人没有任何的价值，黛比自己肯定了这一点：“如果女人在衰老的同时，意识到没有男人爱她、珍惜她，那是非常令人难过的事。因为她并没有实现她受造的目的——她没有成为男人荣耀的帮助者。”这一点没有给独身留下任何的余地，虽然新约圣经高度赞扬了因着神国的缘故而献给神的独身。这里也没有留下任何的余地给神的主权。
说一个男人的妻子可以为他提供完全的圣洁以及拯救他脱离试探——这也是走得太远了。并且，这里说没有哪个男人完全地表现出上帝的全部形象，这除了错还是错。这意味着耶稣基督不是完完全全的人吗？亦或是我们没有结婚的主没有“表现出上帝的全部形象”？如果他没有的话，我们就没有任何得救的盼望了。
在人的被造这一主题上黛比犯了另一个严重的错误，影响了整本书立论的根基，在论及亚当夏娃的被造时，在第86页，她写道：“撒旦知道男人不容易被引诱，但女人就相对容易得多。”“上帝赐给男人极具防御能力的盔甲，赐给他们怀疑、猜测、说服和勇往直前的能力……上帝知道撒旦是说谎者，精于编织谎言，所以祂创造男人时，让男人先质疑而后才相信。”“祂在创造女人时特意没给女人这套盔甲……撒旦只有在她离开亚当，独自面对魔鬼的逻辑时才能欺骗她，因为没有盔甲可以帮助她抵挡谎言的攻击。”第88页：“上帝赐给亚当天然的盔甲，能保证亚当明智地质疑魔鬼的话，拒绝他的谎言。”
黛比说撒旦试探夏娃的原因是亚当不能被试探，神将亚当造为不能被试探的男人，而夏娃则更软弱且容易受骗，原因在于神“在创造女人时特意没给女人这套盔甲”，这实在是一个歪曲《圣经》的教导，《圣经》告诉我们先被引诱的是夏娃，后是亚当，但并没有告诉我们这是因为夏娃天性中的弱点，更不是因为神造她就有这样的弱点。说亚当不能被试探也是有问题的，亚当需要为他自己的堕落负责，没有任何可以推诿的地方。
另一个错误是黛比说神赐给男人“怀疑、猜测、说服和勇往直前的能力”，并且是在亚当堕落之前，这也是错误的。黛比在英文里用的四个词是“doubting, skeptical, forceful, and pushy”，人是照着神的形象造的，那就是有真理的仁义与圣洁，以上四个词更多是堕落所带来的结果，而不是起初被造时被赋予的特征。
有了这样的错误观念，也就无怪乎黛比对亚当的堕落报以极大的同情，并将他的堕落形容为几近无辜：“他希望她幸福，甚至为此不惜违抗上帝的旨意，或者悖逆他对真理的自然理解。为了他的女人，他愿意不顾理性。”并接着说：“亚当，第一个男人；参孙，最强壮的男人；所罗门，最有智慧的男人；甚至大卫，被誉为寻求上帝心意的男人，他们都被他们心爱的女人拉下马。”
到此，我们可以很清楚地看到因着在男女受造上的错误观念——黛比认为男人受造比女人更加完全、亚当不能被魔鬼试探、他堕落的全部原因只是因着对夏娃的爱——整本书都受到了影响，《妻子》正是在这样的错误观念下延伸其余观点的。至此，我们也就不难明白为什么在书中黛比将大量的审判与定罪，以及夫妻关系成败的责任都归结到妻子的头上，以及整本书所蔓延的强烈的偶像化男性/丈夫/父亲的倾向。黛比的观点是男人不能被撒旦试探，女人则可以，男人最主要的弱点就是他们想要取悦女人，因此，女人可以用自己的行为致使男人犯罪，也可以用自己的顺服将男人从罪恶中解救出来。这也是为什么黛比在整本书中将婚姻成败的主要责任都归结在妻子的头上，并坚定地宣称妻子的顺服一定能挽救丈夫。
这从上面论及参孙、所罗门及大卫的话可以得着继续的证明，这段话是完全错误、不合《圣经》的，参孙、所罗门与大卫的跌倒皆是因着他们自己的情欲，因着他们自身的缺乏谨守与节制，这才是《圣经》所告诉我们的。这三个人哪一个的跌倒都不是因着哪个个体的女人（论到所罗门，你可以指着他的哪一个妃嫔？），而是因着他们自己的罪。
但是黛比坚持不同的看法，在第178页她写道：“由于拔示巴不够谨守，她带来了很大的灾难，致使许多人流血、受苦。她的不谨守令她的丈夫、她生命中的战友，陪上了性命，也让她的儿子夭折，并且让那因正直而被上帝抬举的大卫失去了正直。”当先知拿单代表神去见大卫，指出他的罪行时，他控诉的是大卫，与之清算的也是大卫，并不是拔示巴（虽然这并不意味着拔示巴全然没有过错）。《圣经》对大卫有罪的描述是清晰的、彻底的，大卫自己的悔罪也是清晰的、引人深思的。黛比的说法是误导性的、扭曲的。当然这里还有另一个错误，“那因正直而被上帝抬举的大卫”——神拣选大卫，与他立约，抬举他成为君王，完全是因着神的主权与恩典，绝不是因着大卫的品行。
另一处错误在第88页：“魔鬼也是雄性的受造物。” 虽然在《圣经》中有些地方记载天使以人形显现，给我们男性形象的印象，但天使却是不嫁也不娶，他们并没有像我们一样的性别。
人本的基督形象
第102页：“耶稣希望与我们做朋友。他希望有一个伙伴，可以与他一起探讨。他希望有一个玩伴，可以与他一同欢笑，一起享受生活。他希望有一个密友和他一起共度时光。他希望有一个爱人，可以与他彼此顾念。他希望有一个帮助者，可以与他一同分担创造与管理之工。他希望做新郎，教会做他的新娘。”
这段对于耶稣基督的描述令人难以理解，也难以接受，实在是用属地的情感与关系在描述他。听上去就好像他需要一位玩伴，但他不需要。神创造人类、拯救教会，都是为了祂自己的荣耀，不是因着祂需要这么做。另外，创造之工早已完成，并且不需要任何人来分担。
倾向与危机
律法取代福音
整本书里福音的缺失显而易见。耶稣基督恐怕是这本书最失败的主题——因为它完全错过了这个主题。在《妻子》中很难找到他的身影，最多我们的主仅能称得上是临时演员。在《妻子》中，论及男人时创造与堕落界限模糊，论及女人时没有救赎，形成了创造-定罪-行为的血液不通的死三角。正确的讲法却一定是要放入福音的，并且这是关键的转折点，然而黛比对不论是基督还是对福音都缺乏必要的把握，这使得这本书如同没有宝贝放入的瓦器，价值荡然无存。
黛比从来没有教导一个女人真正的自由是在福音里，真正的身份也只能在福音里找到。她所教导的是一个女人存在的最深的意义以及她存在的定位是在她帮助者的角色中。她从来没有告诉她们耶稣基督做了什么，从来没有讲到福音的好消息。相反，与福音的缺失相配的是律法无止境的堆积，她不断地给予标准、指令、命令，以及大量的审判与定罪。
比单纯的律法的堆积更危险的是黛比律法主义的信仰与她所定义的律法主义式的夫妻关系，她明确地教导妻子要用自己的顺服与行为来“挣得”丈夫的爱，甚至是上帝的赐福。
“你必须要赢得他的每个微笑……培养他对你的爱。”
“她已经得到了他的爱，她满足了上帝对女人的要求，结果就是他爱她超过世上的一切。”
“……她必须赢得被爱的权利。”
“你要明白该如何讲话以及如何控制自己的行为……最终赢得丈夫的心。”
“如果她向他完全敞开，他就会满足她之所需……如果她尊荣她的丈夫，爱她的男人，她就会赢得他。”
她这律法主义式的信仰最后写在了书的末尾，我们可以从中看到她心目中没有恩典、律法主义的上帝：“上帝强烈地渴望祝福他的子民，太多时候是我们的‘粗心’迫使他来审判我们。我相信，上帝并不喜欢审判……他已经准备好要祝福那些荣耀他名的人。”黛比描述了一位只向那些行得好、讨祂喜悦的人提供怜悯与恩典的神，对于余下的人等待他们的只有审判。这是一位对我们每一个粗心的举动报以怒气与审判的神，祂只在我们做了祂所吩咐的事时才是恩慈的，这意味着我们要用行为来挣得祂的喜悦。当然，这就意味着，祂根本就不是一位恩典的神。
教导妻子要用自己的行为来挣得丈夫的爱（事实上她还教导她们用必要的方法来“操纵”她们的丈夫），这一点令人心痛。很难想象如果一个妻子所得到的爱是她挣来的，她是该骄傲呢还是该绝望。这意味着夫妻关系中没有恩典，也没有可以彼此认罪的空间。这种爱与《圣经》中对爱的定义没有任何的相似，这种夫妻关系甚至比世俗教导所能有的果效还要糟糕。《圣经》从来没有教导我们可以去挣得爱，我们所能挣来的已经不叫爱，只能称之为工价。《圣经》中所定义的爱，耶稣基督的爱，以及因着基督的爱彼此相爱的爱，我们却是一分一毫都挣不来。
黛比在书中展示了许多“正面”的例子，有些妻子是如何用她们的顺服改变了自己的婚姻、自己的丈夫、赢得了丈夫的爱，黛比坚定地宣称妻子的顺服一定能得着她的工价，那就是丈夫的宠爱与天堂般的婚姻。然而，在《妻子》的读者反馈中，有不小的比例是一些妻子们的质疑与抗议，她们做了能做的一切，按照书中所说的去顺服自己的丈夫，尽了自己最大的力量，做自己能做到的最好，顺服丈夫的每一个决定，却依然收获了一个失败的婚姻。她们得到的若不是一个自我膨胀、越来越自私、懒惰、为所欲为的丈夫，就是一个会在身体上或精神上施暴虐待她们的丈夫。她们苦不堪言，不明白为何自己做了能做的一切，却收获更糟的结局。
黛比的字典里没有神的主权，就是在我们最好的努力之外神的美意。黛比教导说如果我们做了我们该做的，神就会做祂该做的。说到底，是我们挣来祂的赏赐。虽然黛比在书中也放入了一点类似福音的呼召，但这种福音在使你得救之外别无作为。
教会位置的缺失
黛比在这本书中没有给地方教会分配任何的空间，也许至此我们不需惊讶她看起来似乎没有一个合乎《圣经》的教会观。教会在这本书所描绘的图景中连一个名副其实的坐标都找不到，与她的新郎基督一起成为过场的临时演员。书中许多的例子都极度需要地方教会的介入和帮助，然而黛比除了教导妻子顺服自己的丈夫，就是叫她们报警，在这两者之间没有任何教会法庭的存在，没有任何地方留给教会的调解。所以当一位丈夫将自己打扮成女人要求妻子与他亲密的时候，黛比除了告诉这位妻子表达自己的恶心以及去告诉她的丈夫他正在走向地狱之外，没有任何的空间及可能性给这位妻子去寻求地方教会的辅导与帮助。同样，在多处丈夫犯严重罪的例子中，黛比没有给与妻子任何建议去寻求教会的纪律，只是以恩典的名义让妻子们病态地保卫自己的婚姻。黛比没有教会惩戒的概念，她自己表达了自己对教会的态度：“我只顺服我丈夫，没有任何牧师或者传教士比我丈夫位置更高。”“我丈夫对一位宣称教会权力高过家庭权力的男人的回应是，说这话的人是一个撒谎的人，是一个骗子。”
黛比没有将家庭与教会的关系健康而正确地阐明，她显出了一种家庭超乎教会之上的论调，这种论调同样在帕尔夫妇的子女教养书籍中出现。上帝设立教会权柄在基督徒之上，通过教会给与基督徒属灵的喂养、看护，生活的监督及辅导，黛比隔离了基督徒蒙受恩典的一个极大的来源。
男人形象的扭曲
也许对这本书最应该感到不满的不是女人，而是男人。我毫不怀疑有许多的男人喜爱这本书，但我也毫不怀疑有许许多多敬虔而有基督样式的男人无法接受这本书中所描绘的男人的形象。如果这本书如世俗书籍的出发点一样，它所描绘的男人形象就还情有可原。然而，作为试图描绘神所创造的男人、有基督形象的男人的基督教书籍，这本书的教导实在是令人羞愧。
“他永远不会心甘情愿地离开一个倾慕他的女秘书，回到家来面对愁眉苦脸的你。”
“你必须……与那个女秘书展开公开竞争。你的丈夫将选择他认为更可爱的哪一个。”
“可怜兮兮、满脸委屈、失望气馁、甚至苍白憔悴……当女人如此表现时，通常会把男人赶跑，尤其是你的丈夫。”
黛比对男人的定位和婚姻关系的描述更像是达尔文主义的观念，优胜劣汰弱肉强食，且高度肯定了原始本能，这点在下面的描述中体现更甚。
“上帝以攻击性创造了男人。”
“男人喜欢玩或观看击倒对方的游戏，而这仅仅是为了证明谁最强、最勇。他们所做的每件事必须以睾丸激素分泌达到高峰为止。”
这种人类学的观念现今在基督徒的圈内很流行，但却当为基督徒所提防。有两个重要的事实是我们需要知道的，第一，攻击是堕落的结果，在堕落前从未出现。第二，在新天新地中，描述人类的图景是将刀打成犁头，枪打成镰刀，将来在新天新地里既没有战争也没有攻击。攻击性绝对不是一个正面的品质，战争也仅仅在被用来满足公义时是正当的。我们必须视这为堕落的一部分，视之为病态与反常，而不当习以为常。
此外，男人绝对不是被造为被睾丸激素水平所驱动，也不是被造成为睾丸激素的无助牺牲品。我们从未读到过耶稣与门徒摔跤以达到睾丸激素分泌的高峰，在黛比的描述中看不到耶稣，在她拙劣的涂鸦中我们看不到这位所有男人当中最好的一位，当然也看不到许许多多有基督样式的好男人。
不只是男性，女性也同样在黛比笔下成为拙劣漫画中的形象：
“他们最喜欢女人象征性地反抗后，被他的智力、魅力和力量所征服。他必须完全得胜。我喜欢被我的男人征服，总是迷恋他。这是我的天性。”
黛比的惊人描述继续如下：
“你认为他应该效法基督，无论你如何他都应该始终如一地爱你。这是你所想要的吗？这是基督想要的吗？你希望你的丈夫仅仅是为了找到一个爱你的理由，就被迫去寻找一种超能力吗？”
如果这一切都是对他罪性的挑战的话——答案是肯定的，这恰恰是事情当有的走向。他需要成为基督的爱的模范，不管他的妻子有何样的行为，因为这正是基督对我们的爱。这并不是在为妻子的罪找借口，但也不当为丈夫的罪找借口。婚姻正是我们的罪性被剥皮曝光的地方，正是在婚姻中我们被迫去寻求超越本性的爱，可谓一种超能力。若不是如此，我们就不可能向彼此展示基督的爱，像基督一样去爱对方的确是一种超能力。
“男人总是想多要些爱得痛快、自由的时间，不受约束的时间。”
实在是没有这回事，看看十字架就知道，爱要求得多，爱比律法要求得多得多，我们在盟约中被约束，并且成为爱的奴仆。
“男人的自我是脆弱的。”
是的，并且他需要去胜过它。自我并不是敬虔。
此外，黛比在论及性时实在走得太远：
“……对于男人来说，需要性就像需要吃饭一样。”
“男人最基本的需要是热烈的性爱。”
“……他最为恳切的驱动是要成为一个成功的爱人。妻子在自己抚摸她的时候感到荣耀，这就是对他男子气概的终极证明——这是男人的衡量标准。他不能从别的角度来看待生活，这是上帝创造他的方式。”
这是一个绝对扭曲的、达尔文主义的性观念。性绝对不像是像吃饭一样的需要，也最好别成为一个男人最基本的需要——不然他就真的有大麻烦了。一个男人最恳切的驱动也不是成为一个成功的爱人，除非属灵的事情都往后排坐。神并没有造男人“需要”性。那么想要和享受呢？是的，这是真的，但需要、像吃饭一样需要吗？完全错误。帖撒罗尼迦前书4:3-8：“神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体，不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄，因为这一类的事，主必报应，正如我预先对你们说过，又切切嘱咐你们的。神召我们，不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。”
以黛比的观点来看，男人似乎一直都在自控的悬崖边上踉踉跄跄，只有一个女人定期的在性上对他的关注能使他保持正常。他的性需要如此的是一种“需要”，他的妻子必须满足他，否则他们双方都要因他的缺乏节制而吃苦头了。当《圣经》告诉我们性是婚姻的一个非常重要的组成部分时，它却从来没有告诉我们性是像吃饭和呼吸一样的需要，也从来没有暗示衡量一个男人的标准就是他在卧室里取悦他妻子的能力。
一位男士写信给黛比表达自己情欲上的挣扎，他见到朋友的妻子总是试探连连，虽然我毫不否认女人需要注意自己的穿着，但这位男士显然认为这都是对方的责任：“……我是一个有正常需要的男人，问题在于那个穿着不端庄的女人。教会中所有像她一样穿着，甚至比她还过火的女人，只能令男人蒙羞。”黛比高度同情这位男士，她的回应是期望有女儿的妈妈们“知道并关心正直的男人正在想什么。”
照这样，约瑟拒绝波提乏的妻子就令人难以理解了。大卫也完全可以为自己的罪开脱，因为拔示巴不只穿得很少，根本就是什么也没有穿。难怪黛比认为是拔示巴将正直如大卫的男人拉下了水。
在第175页出现了《妻子》中最具惊悚性的故事，那不是一则你会希望年轻的女士们去阅读的故事。黛比用了很长的篇幅以及大量的细节描述了一位穿短裙的女士，在教会服侍中如何引起了一位年轻人的失控（我只能用这个词来描述），而这种失控仅仅是因着眼睛的一瞥（这听上去实在令人难以置信，即便是对于一个15岁的荷尔蒙高涨的青少年）。这则故事被黛比用来证明端庄穿着的必要。
故事中的这个年轻人有着长时间的情欲、愤恨及怒气上的挣扎，而所有的这一切都被归咎于别人的头上。这个年轻人愤恨地想到那位穿短裙的女士：“真是一头肥牛，不，不是牛，她是头猪。”黛比在178页写道：“如果你认为鲍伯有点怪，或者不正常，那说明你还不了解男人。”这整个的描述和定义都是病态的，的确，有些妇女的穿着不够端庄，这的确是问题，但是男人仍然需要承担他们的责任并学习控制他们的意念活在神的面前。这个年轻人有着非常严肃的问题，而且不是因着一次的旅馆电视节目以及那位青年团契带领人的妻子。
在第八章里黛比列出了男人的三种类型，她写道：
“领袖型男人期望妻子从头到脚服侍自己，不希望妻子做与服侍丈夫无关的事。如果你像我一样幸运地嫁给了这样一位强悍、有威慑力、专横的男人……”
“领袖型男人通常不够宽容，他们会在妻子还没有意识到婚姻的裂痕之前，就离开了大吵大叫的妻子。”
“她处于随时待命的状态。因为丈夫需要知道她在何处，在干什么，为什么要做那件事。他会不假思索地纠正她。无论对错，这是天性使然。（It’s his nature to control.)”
所有这一切都被描述得好像它们都是可以为人接受的品质，但是它们实在不是。这些都是充满罪性的支配与控制的表现，完全不当被推荐。倘若一个女人要考虑嫁给这样的男人，她应当跑得越远越好。
“大多数斗争不是因为他的狠心或者邪恶，而是因为他希望得到你的服从和尊重。”
这实在是扭曲的观念，黛比的书中充满了这种扭曲。他的罪绝不会因着她需要顺服而被称为义，黛比的描述着实具有误导性。
描述第二种类型的男人时，黛比形容他们“顽固且钻牛角尖”、“喜欢争论”。这实在是与《圣经》对男人担负领导的责任所作的要求相去甚远。提摩太前书3章里要求承担领袖职分的男人需要“温和，不争竞”，黛比却将太多达尔文主义的男性形象赋予了她宣称是照着神的形象造的男人当中，教导妻子们去“适应”丈夫的罪，并且最好乐在其中。
黛比紧接着描述了一则故事，故事中的妻子有较好的方向感，然而她那没有方向感的丈夫在蜜月旅行中始终带领他们去往错误的地方，并且不愿意承认自己错了。这位妻子最后“决定跟着她的丈夫，无论他走哪条路，她都没有任何疑问和犹豫地跟随着他。”黛比说“她在引导他们的婚姻走向幸福之路上”。
这则故事实在是一则倒退的故事，这位妻子不过是在帮助自己的丈夫更加自我中心、不能接受他的“帮助者”真正的帮助，哪怕仅仅是在旅行中指出正确的方向。
然而黛比并不认为一位帮助者需要给与丈夫合理的忠告，她写道：“在你认为他错你对的时候，你是在宣称自己比他聪明，比他属灵，比他更有辨别能力和牺牲精神。显然，这一切加起来，已经确定了你的领导地位和教师、审判官的身份。这种想法是罪恶的、可憎的，也会让上帝大大地不悦。”
这里的想法有着诸多的谬误。首先，仅仅是一位妻子认为她在某件事上可能是对的而她的丈夫是错的，这并不一定要被视为与丈夫为敌。把这一点绝对化会使得一位妻子允许她所尊敬和爱戴的丈夫在某些时刻行事像个傻瓜，这并不是爱也不是尊重。其次，有些时刻作妻子的的确有责任去抗拒、挑战她的丈夫，使他面对一些事，尤其是当罪牵涉其中的时候。在她成为他的妻子之前，她就已经是他主里的姐妹了，他们服侍同一位君王，同样是另一个国度中的伙伴，她有这个责任。再者，在某些事上认为丈夫是错的妻子是对的，并不一定意味着一种更聪明的宣称（虽然这有可能是真的），或者更加属灵（从什么时候开始属不属灵是由在某些特定的事上谁对谁错来决定了？），或者更有辨别能力（这要视不同的情况而定），或者更有牺牲精神。最后，不赞同丈夫的观点并且表达这种不赞同，并不一定意味着要将之上升为一个女人在“确定自己的领导地位和教师、审判官的身份”，这实在是胡言。当然有些女人会以属罪的方式表达自己的不赞同，但是不赞同本身却并不一定是罪或确定领导权。黛比的说法似乎更像是基于一种奇怪的世俗观念，就是男人需要保有他们的小封地以成为真正的男人，这与敬虔的夫妻角色与关系相去甚远。
黛比最后描述了她是如何地尊重与顺服自己的丈夫，以及他们是如何处理意见上的冲突：“我们一起制定了一个约定，我绝不可以滥用向他求助这一自由来控制他，而只能在他无视我的需要之时方可如此，而他在这种时候会真的聆听我的诉求。我们约定我得举起手，并以一种严肃的，而不是情绪化的声音说：‘我必须得解决这个问题。’”黛比接着描述她的丈夫：“我丈夫天生具有极强的驾驭与统治欲……他是个领袖型男人，希望被服侍。”从各种角度看这样的丈夫都令人恐惧，这样的关系也难称健康的关系。从黛比在书里对她丈夫的描述中很难看到基督的形象，以及基督对仆人式领袖的教导。这也是这本书中男性形象最大的缺失——无一像基督（Christlike)，就是为男人的真正含义做了最好诠释的那一位。黛比对男人是神的形象有着不合《圣经》的定义与发挥，其中掺杂了太多堕落后的特征并将之正当化，吸收了许多非真理的谬误，并且完全错过了中心——耶稣基督。很难想象如果教会中的男士都如本书所描绘，教会会成为什么模样。值得欣慰的是这不是事实，仍然有许多丈夫在忠心地诠释何为敬虔男人该有的样式。
反思
实用主义的辩词
坏的教导带来的一个后果，就是忙碌的牧师。当错误的思想流进教会，牧师要花很多时间很多精力下很多功夫来清除它们，确保羊群的灵性免遭损害——这种清理甚至比单纯教导正确的教义更加复杂而费力。有一位牧师在清理帕尔夫妇的教导给信徒带来的影响的过程中，惊奇地发现了一种辩解的声音，那就是实用主义，这为他的牧会生涯敲响了警钟。他所遭遇的来自基督徒家庭的辩词有：“但是他们也说了些好东西啊……”“……恩，是有问题，但是当我们遵照他们的方法和建议时……奏效了！”“看看它们是如何改变了我的家庭/我的孩子们”。许多信徒都承认帕尔的著作中强烈的律法主义倾向以及对《圣经》的错误解释，但是他们把经验的权威置于《圣经》权威之上，实用主义的结果让他们无视《圣经》的权威以及福音的原则。同样的现象出现在许多其他有着严重教义问题的基督教书籍的流行上，它们迎合了当下基督徒心理或生活上的某些需要，致使他们把自身的经验置于神的话语之上而难以摒弃这些危险的教导。这位牧师说：“对我而言，这是一个清晰的指示灯，表明我们对福音的理解和《圣经》的根基出了问题。”
这些现象再次显明了教会（包括每一个信徒）在纯正教义中扎根站稳的生死攸关，以及教会是多么需要信条信经的保护，使纯正信仰不至于随流失去。当真理仍然朴素地站立在古老的阵地中时，谎言总是以各种外衣闪亮登场，扑朔迷离，让人应接不暇。针对这些错误教导的实用主义辩词让我想到了耳熟能详的改革宗精神“纯正的教义，敬虔的生活”，纯正的教义是敬虔生活的前提与原因，当我们对神的认识处在谬误及不充分当中时，要想使我们德性的操练与内在的态度正确是不可能的。
根深蒂固的律法主义倾向
许多妻子们都反映，读了这本书觉得“很扎心”，她们谦卑受教的态度值得大大地赞赏，但愿这是这本书在我们中间流行的唯一原因。然而我不愿意不指出来一件事，那就是我们心中根深蒂固的律法主义倾向。当福音缺失的时候，人心只能走向两个方向，要么是律法主义，要么是反律主义。《妻子》这本书走向了前者，许多读者跟随其后。这本书所反对的让人轻信它本身的可靠，它反对女权主义、反对反律主义，但反对反律主义的不一定就是福音，还有可能是律法主义。律法主义的教导听起来都很归正，很“扎心”——上帝没有了反律主义中的肤浅。律法主义的教导很多时候也很“奏效”，没有人会否定照着律法生活是对的，但它仍然是福音的仇敌，它用正义的形象挤走了唯一当成为我们信仰根基的福音，并且觊觎、有损于我们在基督里的自由。更糟糕的是它是我们心中根深蒂固的倾向，它从一定程度上来说足够迎合我们，这是为我们敲响的警钟。
律法主义式的教导常常是一种属灵的滥用，有害于福音的宣讲并且捆绑人心，无益于人的灵性，也无益于真正的敬虔。恩典是一个永恒的主题，只有在福音中、在基督里找到我们的身份，才能以正确的心态对待律法、行事为人。我们在基督里的自由是如此地被觊觎，如果我们认为不需为这自由而战、以这自由而战，我们就是还未真正体会它的宝贵。
X+Y=Z
《妻子》中一个四处浮现的错误逻辑，就是X+Y=Z，这种错误的逻辑同样出现在帕尔夫妇的子女教养著作当中，即如果你做了X，又做了Y，结果就一定是Z。例如在114页她写道：“当我们以顺服与尊重来满足丈夫的需要时，他们就会表现得体贴，并且愿意保护我们……”；第212页“上帝通过我们的顺服与尊重给我们预备了一条道路，通过这条道路上帝会改变任何一个男人的心。”这是一个在基督徒中很常见的错误，几乎每个基督徒都会在某些时刻掉入这样的错误当中，即如果我做了这个，又做了那个，结果就会是那个。例如，教会+全职妈妈=得救的孩子。或者我们不会认为人生是那么的简单，那么就复杂一点，活跃的教会会员+全职妈妈+在家教育+家庭敬拜+不许看电视+积极的教会服侍=得救的孩子。虽然我们中很少有人会真的把这个公式列出来，但是我们常常无意识地想到为什么我做了每一件正确的事情结果却不如我所愿，而那个人做得少得多却有着更好的结果。
黛比教导说如果你是一个完美的妻子你的丈夫就不会跟你离婚，如果你的孩子在幼年时被训练得足够顺服他长大成人就会有好果子。问题在于人们不会像玩具狗一样地按照固定程式回应你，人生的因素远比X与Y要多得多，人们可以不管不顾任何人事物而选择犯罪，其他许多的外在因素也会参与影响。而神在一切之上拥有至高的主权，这是黛比的书中一个极大的缺失，在这本书以及帕尔夫妇的其他著作中找不到这种信仰。
这种X+Y=Z的逻辑是我们需要在我们的信仰中谨慎剔除的，如果可以用一下加号，那么这种逻辑就是律法主义+无视神的主权+无视原罪的综合体。我们可以去做等号前的所有事，但在我们的信心的逻辑里一定要去掉那个等号，以避免骄傲亦或绝望。
敬虔婚姻的样式
黛比致力于帮助读者拥有“天堂般”美好的婚姻，然而她所描绘的图景却更像是噩梦——这也许比其他许许多多被罪充满的婚姻要好得多，但却远远不是佳美婚姻所当有的健康、敬虔的样式。这本书的流行，一方面让我们反思家庭中妻子的顺服这一美德的缺失，一方面也让我们反思在我们对这一缺失的过度反应的背后我们对健康婚姻的把握的缺失。
黛比把许多当归属为罪的归属为男人的特质，在这种暧昧不明的混乱下即便有一个甘心顺服的妻子，这样的婚姻也掺杂了太多属罪的不明地带，妻子的顺服完全缺失了罪-福音-感恩生活的关键转折，身份定位缺失了以基督为中心的属天的根基，这样的关系健康指数令人堪忧，难以让人看到属天的样式和敬虔的风景。
律法主义的心态摧毁夫妻关系，它虽然在一定程度上是“奏效”的，但它所奏效的家庭灵性的健康指数一定很低，得到的一定是不健康的关系。它摧毁夫妻间真正的爱——从上帝而来、因耶稣基督而有的爱，黛比描述的爱看似是高尚的、无条件的，却是不健康的、奴仆式的无条件。在如此多的律法之下，仍能顽强地存活，并且胸有成竹地将大量的审判、定罪加诸于其他妻子身上（除此之外就是向她们承诺必定会得着的“工价”），只有一种可能，就是认为自己守住了律法。所以，我们毫不惊讶地发现黛比在书中几次流露出的骄傲，看似俏皮，仔细一想，却让人心生寒战。
结语
从各种角度来看，《妻子》都不是一本值得推荐阅读的书，作者黛比.帕尔显明了她并非一名合格的辅导者，她的言语常常缺乏恩慈，常常给出没有智慧的建议，她对《圣经》的把握不够充分，毫不诧异她对以福音为中心的把握几乎全然缺失。《妻子》背后是错误且不易辨别的教义，以律法主义的口吻教导妻子的顺服也极具牢笼性。剔除了这么多的有害物之后，剩余的仅仅是一些众所周知的常识。关于如何做一名合神心意的妻子这一主题，还有许多其他更合乎《圣经》教导的书籍，还有许许多多的作者在这一主题上作出了忠心而杰出的贡献（例如Helper by Design by Elyse Fitzpatrick；The Excellent Wife by Martha Peace ；True Woman 101 by Nancy Leigh DeMoss and Mary Kassian ；Feminine Appeal by Carolyn Mahaney ；When Sinners Say “I Do” by Dave Harvey——以上不确定是否有中文译本），都比这本书要远有价值。
我愿推荐远离《妻子，荣耀的帮助者》这本书，不管付出什么代价。
最后，我想摘录两段这本书的读者的话，他们对这本书都有着严肃的阅读与审视，并在自己的家庭中亲身体验，他们一位是妻子，一位是丈夫。这位基督徒妻子所分享的，是众多有着相似经历的妻子们心声的代表，在这里摘录她的话，是因为她准确判断了这本书带来的最大负面影响。这位丈夫则与他的妻子针对《妻子》开展了一个网络讨论小组，进行了大量的讨论与检验，在这里我想摘录他最后一段总结的话。
这本书实在是将许多忠心跟随基督、彰显基督形象的男人挤出目录了，他们的形象在书中没有一席之地，他们没有想当然地为着自己的“益处”支持这本书（它听起来容易讨丈夫们的喜悦），而是察验后拦阻了他们的妻子继续阅读，因为这与她的灵性以及他们之间的关系有害。愿我们中间的丈夫们，能够拿起真理的盾牌保卫你们的妻子。
一位妻子的话
“我曾经读了这本书并且深信它的教导，在我为人妻为人母的早年间我对帕尔夫妇的教导深信不疑。现在我已经结婚将近12年了，也做了10年的母亲（当下我有五个孩子），到今天，我不再推荐他们的材料。
很长一段时间我跟随他们律法式的教导，这使得我成了今天这个样子：学习如何去接受恩典。我是一个坚定的完美主义者，对每一个失败都很生气，对神也有不满。我很快地接受他们的教导，深信我是一个糟糕的人，除非我把每件事都做对。当我的孩子们不像他们的书中所承诺的那样表现时，我感到很失败。
我深深感谢神的恩典、怜悯与智慧，祂带领我听到更好的教导。帕尔夫妇的教导的可怕之处在于它们不是非常显明的错误，它们很扭曲，所以如果你是一个初信徒，你不会发现有什么问题，因为它们听上去都很好而且正确。现在我比当时年老了，并且唯独因着神的恩典，在信仰中更加成熟，我能够发现它们中的错误。我能看到它们足够扭曲，可以把一个人绊倒，致使他仅仅靠着律法去生活，而不是仅仅为主而活，并在失败时依靠恩典。在其中没有任何的地方给救赎，只有我们“完美”的做工。”
一位丈夫的话
“黛比对一桩天堂般婚姻的计划呈现出太多“流行快餐”的特征，其中之一就是短期内的成功（因为一个女人如果开始像对待国王般地对待她的丈夫，不知疲倦地服侍他，永远不对他的决定报以任何疑问，满足他的每一个兴致，并且……，这样的婚姻在长期内并不会比其他婚姻存在更少的冲突以及更多的快乐）。事实上，在长时间内这会显得很令人乏味，若不是以“欺骗”为结果，就是以失败的感觉终结，亦或是变为单调的空虚。很难想象一个男人会在一位不在神里面找到她自己的位置、在属神的智慧里长进、作为被神创造的女人顺服神而运行的配偶中找到真实、持久、深度的满足。
我们其中的一个“操纵”另一个来赚得他的爱并且使一切更加“天堂”与“荣耀”——这并不是神希望我们的婚姻所成为的样式。假如我的妻子在我里面更甚于在神里面寻找她自己的身份定位与人生的意义，这是多么令我羞愧并心生怜悯！
帕尔夫妇对婚姻的描绘看起来并不荣耀也不如所宣称的那么“天堂般”美妙，对我们来说，它更像是单薄的、一维的、无分量的、黑白的，并且更像是为沃尔玛而造。
我不想要一个按照我的形象而造的妻子，我想要一个照着神的形象所造的妻子，使我远离那些故作媚态、安抚男人自我、唯唯诺诺只会说是的女人，给我铁磨铁磨出刃来的友谊，给我真实持久的美丽。我不想要任何人来唱一首我的赞美诗-这会是多么贫瘠的一个主题！相反，与我一起来高唱神的荣耀吧，我们将要把神的信实唱给彼此听。我的姐妹，我的新娘，与我同去吧，去往基督的脚前。我们两个个体，我们彼此，都要听祂并学习真理。我们将要照真理生活，真理也将使我们得以自由。我饶恕你，请你也饶恕我，让我们为我们的孩子们与我们的家祷告。来吧，我的姐妹，我的新娘，我们要一起穿上神所赐的军装，我将以义的护胸镜保护你，你将以信心的藤牌保护我。谁是那侵犯了你使你受损却找借口的人呢？来吧，我们要以圣灵的宝剑刺穿他，那就是神的道。”
附：作者背景
迈克尔.帕尔与黛比.帕尔（Michael and Debi Pearl）著有多本关于婚姻家庭、儿女教养的书籍，教养类书籍已翻译成中文的包括《小鬼翘家》、《优秀是这样训练出来的》。他们创办的机构名为“大喜乐事工”（No Greater Joy Ministry），有自己的网站、杂志、报纸、书籍及各种材料，在全美推行他们的婚姻家庭及儿童教育事工。
他们最大的问题是他们的教义。在帕尔夫妇的著作、材料开始流行、蔓延期间，有不少牧师（大都是因着信徒的询问）、基督徒作者撰文指出他们教义上的错误并进行呼吁，其中有不少改革宗人士。他们的教导在许多教会引发争议，有大量的拥护者，也有不少的反对者。他们教义上两个最严重的问题为否认原罪以及关于全然成圣的教导，另外在教会观上也有严重的问题。他们的婚姻辅导与教养儿女的方法背后是错误的教义，并带有严重的律法主义倾向，同时随行的还有阿民念思想。迈克尔.帕尔是坚定的反加尔文主义者，他所负责的教会不归属任何一个宗派，没有清楚的教义与信仰告白，针对种种教义上的质疑，他给出的回应较为模糊，不够亮出底牌。
也许教义上没有清楚的根基是他们在真理上越走越远的原因，他们的女儿利百加（《妻子》中提及）之前在自己的博客上大量记载自己的梦境，用梦境来指导家人的生活。女婿加百利曾想运转“网络教会”，他们夫妇对《圣经》的理解让人不知所云。